《道德经》第三十八章 上德不德，是以有德 —- 帝王篇之七（下）

《道德经》第三十八章 上德不德，是以有德
—- 帝王篇之七（下）

上德不德，是以有德；
下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为；
下德为之而有以为。
上仁为之而无以为；
上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，
则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而仁，
失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄而乱之首；前识者，道之华而愚之始。
是以大丈夫，处其厚，不处其薄；居其实，不居其华。故去彼取此。

上德无为而无以为；

上德乃道的层次，在形而上的灵的层次上作为。在肉眼可见的形而下层次上是看不见动作的，所以说无为。“无以为”就是不为了什么去做，不刻意去追求做好事。这样的君王如“刍狗”，完全让道主宰，自己连想法也没有了。虚己无我到了极处。即无我，故无以为。

下德为之而有以为。

上德以下的君王与道关系疏远，不能用无形的方法去施治，只能身体力行去做了。有以为—-不能完全虚己，已经有“我”了。既包括把国家治理好以留名的想法。本应该是以道的旨意为目标，因为他们看不到道，也就只有自己的想法了。

上仁为之而无以为；

上仁即为有单纯的仁爱怜悯之心，尽心尽力用一颗爱心去施治。也没有名利之心，没有回报交换心态。

上义为之而有以为。

上义就是能够秉公执法，行公义的人。他们通过法律施治，在有形层面，有自己的思想要求。

上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。

在道，德，仁，义尽失之后，就落入用“礼”，“文明规条”粉饰的光景。这时民不聊生，社会混乱。许多人对这种虚伪的花架式叱之以鼻、不予理睬。当政者就开始赶鸭子上架，比如搞点利益交换，发奖排名等。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

这个一个以道为核心，从道—德—仁—义—礼，一个与道渐渐疏远的顺序。

第一层次是道，有道而无我，在无形层次去解决问题。第二层次是德，道的知识理论装备也不差，但与道的关系渐远，你要身体力行。
第三层次是仁，道的知识不甚完备，知道有道，但关系疏远。只能以行动去爱民治国。
第四层次是义，道的的知识残缺不全，有一些律法性道德条款装备，已经对道的感觉时有时无。完全靠自己的血气，靠自身的力量去施政 。尚能持守法律公正，有高举自己骄傲的心态。

第五个层次是礼，道在他心中荡然无存，道也不与他交往。因为他们心里骄傲自大，完全依靠肉体，凭血气。企图用一些道德规条去施教众人。人的内心欲望之害他们看不到，也解决不了。企图让人自觉去遵守那些前后矛盾，漏洞百出的道德规条 。从没有成功过，也不可能成功。但可以用这些规条遮羞。自己都做不到，但常依规条论断批评他人。毒化社会，激化矛盾。

夫礼者，忠信之薄而乱之首也；

属礼层次的人，道德仁义尽失，灵魂上“欲”魔猖獗，施治的人则束手无策。无论君或民，茫茫然不知所往，不明所行。虽有忠信的想法，却是行不出来。行出来的尽是欲的外在表现。一旦一邦出现尚礼，是该邦祸乱的征兆。

前识者，道之华而愚之始也。

前识者，前面提到的“夫礼者”。就是说：礼虚有道的外表，但不是道，离道很遥远。尚礼是人心愚昧，社会愚顽的开始。

老子深知，当时儒家推广的礼不是真道。道在人的内心而不在外表。道能改变人的生命。待人的生命被道充满，美善的仁慈礼让自内向外流露，社会将不治而大治。反之，人的内在生命，永远无法因为外在的礼仪而有所改变。

生活中物质丰富，内心却是空虚；身强力壮，内心却是破碎；手脸干净，却掩饰不了内在的污秽与诡诈。

人，真是空虚痛苦啊 ！

是以大丈夫，处其厚，不处其薄；居其实，不居其华。

所以有道的人，能够识透人与社会的真正问题所在，他们勇于担当责任，从根本的道着手。尽管费时费力，却为了道的旨意，为了众人的长远福祉，不去搞那些华而不实的短平快。他们通过道，从大众的内心灵魂上着手，而不是去搞形象工程。

故去彼取此。

所以有道之人会舍弃追求不实的礼仪，而是去追求根本的道。