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老子《道德经》第48章 为学日益，为道日损 (帝王篇之九）
为学日益，为道日损，
损之又损，以至于无为。
无为而无不为，
取天下常以无事；
及其有事，不足以取天下。
主旨：这一章是针对侯王君王的篇章。因为天下的主人是道，道又是灵，处于形而上的位置，是无形的。所以要得天下的治权，就必须通过这个形而上的道。如何治理天下也是要按道的意思。
那么，如何去明白道的意思呢？就是损形而下的肉体有为，专注于形而上的灵。但形而上的灵的层次不同于世俗的知识层面。顺着知识找，是找不到道的。由此可以看出来，灵与人的沟通交流不在头脑里，而在心里。亦如犹太版道德经“约翰福音”说：“神是灵，拜他的要用心灵诚实拜他。” 那心是心脏吗？不清楚。这个心应该也是指抽象的心。
为学日益，为道日损。
为学是在世俗的知识层面，内容可以包括政教，礼乐之学等。学得越多越扎实，处理日常天下事物越得心应手，感觉越有章可循。因此，从世俗上看，这些知识是多多益善。
但是，人要想习道与道沟通，就不能通过头脑，不能靠知识。当你能与道沟通后，让你学什么你就学什么。道也不靠你那点知识，天地万物都是他造的，里边的律都是他定的。道还缺你那点知识吗？还有什么是道不知道的呢？能让道进入你的心里，你就有了一切。为了道进入你心，你要忘掉世俗的知识，忘掉自己，忘掉天下…把世俗那一部分全部损掉。
损之又损，以至于无为，
无为而无不为。
世俗与道成反相关，世俗损的越多，你就进道越深。当世俗减损到极致，道也差不多与你合一了。你表现出的意思基本就是道的意思，因为你把自我已经损完了。既然是道的意思，那当然力量巨大不可阻挡。达到了无不为的境界。
损到什么程度呢？老子说最好损到“刍狗”的程度，就是一只完全虚己无我的，用于祭天的草扎的狗。这只草扎的狗既是祭天用的，不就是把这只刍狗完全交给天了吗？所以，此时由天作主，刍狗变天狗。
当你虚己无为时，道才能发挥作用，道为则没有做不了的事情。
《庄子·大宗师》云：不以心捐物，不以人助天。意思是：人的心不能为物所腻。捐，给予。没有道的旨意，也不要热情地给天帮忙。出自己意的世俗热情只能帮倒忙，损己意而顺道才是真帮忙。
那完全放弃自己后，人是不是像偶像一样，任道摆布身？而自己无能为力呢？也不是，当你进道明道，与道高度合一之后，你就明白了道的律和行事原则。在道的原则的大前提之下，你可以与道商量进行。道不同意你的意思时，他会解释。天方夜谭吗？道就是这么神奇。犹太版道德经说的更贴切，我们要像婴儿顺服道，道就是慈爱的父亲，称之为天父。
取天下常以无事；
及其有事，不足以取天下。
想得天下，想参与治理天下，一定要通过道这条路径来做。常，表示加重语气，恒常，必须。以无事，通过道来做事。无，就是道，通过灵的层面，不劳身体。事，就是做事，去得。——以无事取天下。你如果不通过道，而是通过看得见的世俗行为，就是——“及其有事”。那么，你是无法得天下去治理天下的。
有事，通过形而下的世俗的方法做事，去得。专注劳身，动于圣灵的前面，则难成大事。中国文化当前的解读主流多是：仁政爱民，散财义气等形而下的方法。因为不在点子上，也就不会有什么功效。
总结：天下属于道之器物。想参与治理天下，与道沟通，看道的旨意是不二法门。擅自妄为则取死之道也。道即使灵，在形而上，那就得用形而上的方法进道习道。进道要诀之一是：放弃世俗方法与知识越彻底，进道越深入。
告诫：这不是一个获取天下的公式，而是道的律。求道是先决条件。如果不是专注道，而是把天下当成你的首要目标时，你就把这个属物的天下代替了道的位置。你就进入了一个道恨恶的拜偶像的光景，天下就成了你的偶像。
如果你的眼光紧盯大道，你的灵魂将被道带领，超越有形之外。天下亦属物。你的视野当然也在天下之上。道是至善至高的真理。依道而行，不有天下也能发挥大的作用。不依道的意思，给你天下对你也是祸害，你也不可能发挥正能量。因此，唯道是从，唯道认可的意思为宗旨，你就能出离于物质上。
当你的心高于天下，既是给了你天下去管理，你的灵也不会为天下缠累。目光仍在至高的道时，你就够管理天下的资格了。庄子称之为“外天下”。（Jan 24, 2018)
为学日益，为道日损，
损之又损，以至于无为。
无为而无不为，
取天下常以无事；
及其有事，不足以取天下。
主旨：这一章是针对侯王君王的篇章。因为天下的主人是道，道又是灵，处于形而上的位置，是无形的。所以要得天下的治权，就必须通过这个形而上的道。如何治理天下也是要按道的意思。
那么，如何去明白道的意思呢？就是损形而下的肉体有为，专注于形而上的灵。但形而上的灵的层次不同于世俗的知识层面。顺着知识找，是找不到道的。由此可以看出来，灵与人的沟通交流不在头脑里，而在心里。亦如犹太版道德经“约翰福音”说：“神是灵，拜他的要用心灵诚实拜他。” 那心是心脏吗？不清楚。这个心应该也是指抽象的心。
为学日益，为道日损。
为学是在世俗的知识层面，内容可以包括政教，礼乐之学等。学得越多越扎实，处理日常天下事物越得心应手，感觉越有章可循。因此，从世俗上看，这些知识是多多益善。
但是，人要想习道与道沟通，就不能通过头脑，不能靠知识。当你能与道沟通后，让你学什么你就学什么。道也不靠你那点知识，天地万物都是他造的，里边的律都是他定的。道还缺你那点知识吗？还有什么是道不知道的呢？能让道进入你的心里，你就有了一切。为了道进入你心，你要忘掉世俗的知识，忘掉自己，忘掉天下…把世俗那一部分全部损掉。
损之又损，以至于无为，
无为而无不为。
世俗与道成反相关，世俗损的越多，你就进道越深。当世俗减损到极致，道也差不多与你合一了。你表现出的意思基本就是道的意思，因为你把自我已经损完了。既然是道的意思，那当然力量巨大不可阻挡。达到了无不为的境界。
损到什么程度呢？老子说最好损到“刍狗”的程度，就是一只完全虚己无我的，用于祭天的草扎的狗。这只草扎的狗既是祭天用的，不就是把这只刍狗完全交给天了吗？所以，此时由天作主，刍狗变天狗。
当你虚己无为时，道才能发挥作用，道为则没有做不了的事情。
《庄子·大宗师》云：不以心捐物，不以人助天。意思是：人的心不能为物所腻。捐，给予。没有道的旨意，也不要热情地给天帮忙。出自己意的世俗热情只能帮倒忙，损己意而顺道才是真帮忙。
那完全放弃自己后，人是不是像偶像一样，任道摆布身？而自己无能为力呢？也不是，当你进道明道，与道高度合一之后，你就明白了道的律和行事原则。在道的原则的大前提之下，你可以与道商量进行。道不同意你的意思时，他会解释。天方夜谭吗？道就是这么神奇。犹太版道德经说的更贴切，我们要像婴儿顺服道，道就是慈爱的父亲，称之为天父。
取天下常以无事；
及其有事，不足以取天下。
想得天下，想参与治理天下，一定要通过道这条路径来做。常，表示加重语气，恒常，必须。以无事，通过道来做事。无，就是道，通过灵的层面，不劳身体。事，就是做事，去得。——以无事取天下。你如果不通过道，而是通过看得见的世俗行为，就是——“及其有事”。那么，你是无法得天下去治理天下的。
有事，通过形而下的世俗的方法做事，去得。专注劳身，动于圣灵的前面，则难成大事。中国文化当前的解读主流多是：仁政爱民，散财义气等形而下的方法。因为不在点子上，也就不会有什么功效。
总结：天下属于道之器物。想参与治理天下，与道沟通，看道的旨意是不二法门。擅自妄为则取死之道也。道即使灵，在形而上，那就得用形而上的方法进道习道。进道要诀之一是：放弃世俗方法与知识越彻底，进道越深入。
告诫：这不是一个获取天下的公式，而是道的律。求道是先决条件。如果不是专注道，而是把天下当成你的首要目标时，你就把这个属物的天下代替了道的位置。你就进入了一个道恨恶的拜偶像的光景，天下就成了你的偶像。
如果你的眼光紧盯大道，你的灵魂将被道带领，超越有形之外。天下亦属物。你的视野当然也在天下之上。道是至善至高的真理。依道而行，不有天下也能发挥大的作用。不依道的意思，给你天下对你也是祸害，你也不可能发挥正能量。因此，唯道是从，唯道认可的意思为宗旨，你就能出离于物质上。
当你的心高于天下，既是给了你天下去管理，你的灵也不会为天下缠累。目光仍在至高的道时，你就够管理天下的资格了。庄子称之为“外天下”。（Jan 24, 2018)
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