老子《道德经》第三十一章 夫佳兵者不祥之器

老子《道德经》第三十一章 夫佳兵者不祥之器

  夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀莅之，战胜以丧礼处之。

  主旨：对于一个国家民族的发展建设来说，军队处于保驾护航的辅助位置上。是以道化解无效之后的矫正与判决手段。战争也是道允许的，但不能被当作主轴。主旋律依然是以道普及大众、以道去化解人心中的欲望魔障。从而使国家民族在道的绝对真理之上得以发展、稳固、荣耀大道。

 本章讲兵在一国中当处的位置---必须有，但不能崇尚。讲兵甲之后，善后方法---以丧礼处之。

 夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。

 虽精兵良将亦不当崇尚，其它被造之物，及道外之人也都厌恶他。所以有道的君王不会把兵当作治国法宝而高举。

 物，人之外的万物。形而下的道外之人也称为物。相对于能与道沟通的道内之人而言，缺乏道的灵魂。

 君子居则贵左，用兵则贵右。

 有道君王治国处事以道教化，是在形而上用功，也称为尚文。道外君王崇尚以军事外力开路，用形而下的力量去搞内政外交，也称尚武。

 兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。

 军事的作用不是建设性的，故不祥也。不是有德君王的主政的焦点。万不得已时使用，或对无道之邦的攻伐，或对无道叛乱的刑罚，一旦问题解决，复归于平静如常。

或伐或罚，都在道，也就是“真宰”的授意下执行。既不能过分，也没有骄傲自大的资格。道内的胜利方，想不恬淡都难。世人看君王为至大，道内的君王看道须仰视才能见点倪端，断无骄傲道理。除非无道看不见。

 胜而不美，而美之者，是乐杀人。

 兵甲虽战胜了对方，也是在教化失败的前提下才用兵。集不忍，不得已于一身。哪里还会去美化战事？

 夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。

 美化崇尚战争，杀人为乐者，要么是听不见道的旨意，要么是轻视道的命令。既然如此，天下的主人---道，岂能将天下托给他管理？这样的人肯定不能得天下。

 吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。

 这是讲在国家政体架构中，兵部与日常国务部当有的先后顺序。国务部为优先，兵部为辅。而且战胜之后，要像办丧事一样哀伤，反思，低调处理。

 杀人之众，以悲哀莅之，战胜以丧礼处之。

 本句强调战胜后的姿态，对战败方当哀其不幸，亦哀其不争。“泣之”的心情既是君王的态度，也代表苍天大道的态度。像一位父亲对无恶不做的儿子被执法后的心情一样。悖逆无道者让造他们的道伤心。

 战胜之日亦是伤心，善后，反思之日。战胜的君王既要感谢道，也可能需要在道面前祈求赦免---仁政不到位的失职罪责。

 总结，在《道德经》主要讲兵的五个篇章中，本章主讲军事在一国政治架构中的位置。即次于国务部的辅助地位。在道的框架下不得已而战，胜利后要体会道的心情：哀其不幸，哀其不争。断不可夸功与美化战争 。