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《八识规矩颂篡释》12-03(憨山弟子广益著,净空法师1981年讲于台湾)

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问? 发表于 2018-4-18 10:19 | 显示全部楼层 |阅读模式

《八识规矩颂篡释》12-03(憨山弟子广益著,净空法师1981年讲于台湾)





未入颂文之前,将八识所缘的境能缘的心,先提出来做一个介绍。所缘的境界,前面我们讲过性境和带质境。带质境有真有似,前面一段说明了似带质,真带质在后面会讲到。诸位记住一个纲领。以心缘色似带质。中间相分一头生。记得这两句话就行了。今天我们讨论独影。

【独影有二。谓有质无质。其意识缘五尘过去落谢影子。名有质独影。亦名似带质。】

五尘是六尘里面除了法尘,就是色声香味触。这是指过去的,不是现前的。如果是现前的,就是性境不是带质境。这是缘过去,回忆从前或者想象昨天的事情,或者想到今天早晨的事情。过去的事情我们有印象,这个印象在佛法里面讲,就是落谢影子,落在阿赖耶识里面。这个是属于独影境,因为它不带质,不能叫做带质境。虽是独影境,他有质。为什么有质呢?因为有过去落谢影子,不是妄想不是幻想。想昨天的事情,确确实实象在眼前一样,或者想去年的事情,也想得很真切,都是落谢种子,这种性质叫有质。还有一种现象,也叫做有质独影。我们常讲镜花水月,我们看镜子里的花,看水中的月亮,也是有质独影境。它不叫带质境,是独影境。亦名似带质。这要看它能缘的心与所缘的境界,这里面非常复杂,也满足似带质的条件,这统统是第六意识的事情。

【若意识缘空华兔角等事。名无质独影。】

空中没有花,你在那里想象空中有花,这是独影境。不但是独影境而且没有质,不带质的,并没有五尘落谢影子。兔没有角,听到兔角就想象兔子长一只角,完全凭自己想象而有,这是无质独影。除此之外,像梦境,也可以说是无质独影。还有幻境,也是属于无质独影。下面是解释两种独影境完全是虚妄的,比带质境还要虚幻。

【此似带质。并有无质独影。皆从能缘见分所变假相分。故曰独影唯从见。】

这是说明独影境的虚妄,因为它是从第六意识能缘见分变现出来,完全是假象,是意识的想象,不是真的事情。所以《三藏迦陀》里面说:独影唯从见。独影境只是第六意识见分的产物。

【此三以第六识见分所变假相分为体故。】

这句话说得更明白了。此三,就是指前面似带质、有质独影、无质独影。这三种性质相同,都是第六意识见分所变,决定不是事实。下面再讲带质境里面的真带质。真带质可以说是实在的,但是比性境又隔一层。

【真带质境者。即以心缘心。】

它是专指第七识缘第八识而说的,七识是心,八识也是心。

【故云。以心缘心真带质。中间相分两头生。】

这一句诸位要记住,这就是真带质境的定义。

【谓七识缘八识见分为我时。其相分无别种生。一半与第八所缘本质同种生。一半与第七能缘见分同种生。】

这是解释以心缘心,中间相分两头生。古人的注解确实是简单明了。这是说什么相呢?就是我相,一般讲我执。我是假的,但是一切有情众生,都有一个我的概念,这个我的概念怎么生的?就是这么来的。

第八识是本体(本质),带质带的就是这个本质。第七识带质,第八识不带质,质是它自己还带什么呢?七识执著八识见分一分。八识相分尽虚空遍法界,见分也是尽虚空遍法界,广大无边。但是第七末那,它的量就很小了。我们假如说阿赖耶识象大海一样,末那就象海里一个水泡。但水泡并不承认自己是水泡,它认为自己是大海,造成一个幻象,这个幻象就是我执(我相)。可见得,我相的造成一半是阿赖耶的本质相,一半是第七识的见分。虚妄的我相就是第八阿赖耶和第七末那,这两个心变现出来的境界,这个叫真带质。从八识来说不带质,从七识来说带质,八识是无质的。《唯识易简》后面有个八识总表,这个总表就是八识规矩颂,规矩排列的确确实实有条不紊。我们下个学期把教材重新编排一下,把百法和八识规矩颂合起来,再把这个表解附在后面,大家一看能够一目了然。

本质的种,就是它确实有种子,是实在的不是虚妄的。第七识见分也有种子。(我相是)从八识本质种子与第七识见分种子生起的。所以世间人所执著的我是假我,决定不存在。但是诸位要晓得有真我,真我就是阿赖耶。你把假我破掉了,真我才现前。就好像真我是大海,假我是水泡,水泡是大海所生的,水泡一破就是真的大海。由此可知,真正的我太大了。不但佛法里面讲真心,心包太虚量周沙界,这是讲心相。身相也是如此,也是尽虚空遍法界。诸位也许会问,我的身相就这么大嘛,没有尽虚空遍法界。这是因为你迷,你执著那个水泡是我,错了!既然阿赖耶的本体是我,阿赖耶的相分不是自己的相是谁的相呢?要悟这个啊。

这个事理不但佛悟了,我们中国圣人也到这个境界。你看道家所讲,天地与我同根,万物与我一体,是不是这个境界?太接近了。我们今天几个人承认万物与我一体呢?你要承认万物与我一体,你还跟谁分家呢?还有什么争执呢?还有什么得失呢?大家得就是我得,大家失就是我失。我们现在人我界限划分的清清楚楚,《金刚经》所讲的我相、人相、寿者相、众生相,划分的清清楚楚,这里面才有争端,才生迷惑执著颠倒错乱。如果事实真相认识了,一切妄念都没有了,才能够做到如如不动。

底下说明无覆和有覆,三性里面特别提出来无记性。善性恶性好懂,无记性里面,有有覆无记和无覆无记两种。这两种是第七识和第八识特有的,第六识和前五识都没有。

【从本质生者即无覆性。从能缘见分生者即有覆性。】

本质是阿赖耶。阿赖耶的体,这是讲它的理体,不是误会的。它不会隐伏真实的境相,因为阿赖耶是平等的。《百法》里面讲阿赖耶三藏:能藏、所藏。它不分善恶不分好坏不分邪正,一切的种子它都含藏,所以是无覆无记性,没有覆盖。第七识也是无记性,但第七识是有覆盖的,为什么呢?因为第七识的体是染污的,我们叫它染污意。阿赖耶是心不染污,但是意染污。意里面有分别,它有四大烦恼常相随。

八个识中,唯独阿赖耶里面没有烦恼心所,也没有善心所,善恶都没有,与阿赖耶相应的只有五遍行。末那呢,末那里面确确实实与烦恼相应,它的体不是清净的。所以末那虽然是无记,它能够隐伏真实的境界。只要它一起来,真相我们就看不到了。这一点,关系很大,我们不要忽视。为什么呢?因为学佛要见诸法实相,末那有覆有障碍,就把诸法实相给覆盖住了,我们就见不到诸法实相了。阿赖耶不碍事,不碍诸法实相也不碍虚幻相。可是末那是个虚幻相,他会障碍真实相。诸位看看末那相应的心所,四大烦恼八随烦恼,十一个善心所一个都没有。所以意不是好东西,第六意识有善有恶,第七末那唯恶无善,与它相应的根本烦恼四个:贪痴慢见,大随烦恼八个。这些后面会说到。

这些事实真相明了之后,我们才谈到转识成智,转末那识为平等性智。末那头一个就是我执,其余那些都叫法执。有我就不平等。前面讲的三量,第七识只有非量,可见得它是真正的虚幻,我们无始劫以来就是吃它的亏。这是一种错觉,是一种非常大的误会,也是非常可怕的误会。它是假我妄我,不是真我。所以佛才跟我们讲,凡夫没有常乐我净,而自以为有常乐我净,四种颠倒。迷位里面绝定没有,常乐我净都不真实。

佛在教初学的人,三十七道品里面第一条第一科就是四念处,四念处就是破这个错误观念的。四念处是修慧,就是以智慧去观照,观受是苦。凡夫的乐是坏苦,不是真乐。苦乐都没有不苦不乐是行苦,所以三界内唯苦无乐,那个乐就是苦暂时停一停,你感觉到很自在。诸位仔细想想,我们乐在哪里?一天要吃三顿饭,一顿不吃饿的很苦,吃饭就是饿的苦暂时停一下。可见身确实是苦,喝水是解除渴的苦,吃饭是解除饿的苦,我们要觉悟啊。就象有病的人到时候要吃药,吃药是苦事情啊。药不吃病就发作,药到病并没有除,只是暂时伏一伏。哪有乐?佛法是教我们离苦得乐,首先要晓得三界之苦,然后才有这个念头,才能发起舍离三界的心。你要是不觉,根本没有意思出离苦的境界,那个苦你永远摆脱不了。观身不净,身不是清净身,这个无需细说,我们身上排泄出的物体你就晓得净不净。观心无常,心里面一个念头生一个念头灭,一会儿想东一会儿想西,那是无常,通通是虚情假意,为什么呢?因为变化不定。观法无我,我做主宰讲,一切万法没有主宰,我也有自在的意思,一切法里没有自在。这个四念处,是佛教给我们转第七识为平等性智的最初方便。我们怎么转法?就是从这个地方起步。

阿罗汉也有四颠倒,他的四颠倒跟我们恰相反:无常、无乐、无我、无净,常乐我净这四个他认为都没有。我们凡夫执著有是颠倒,阿罗汉执著没有也是颠倒。为什么呢?见了性转八识成四智之后,确确实实有常乐我净,那是真常真乐真我真净。常乐我净是涅槃里面的四净德,法身里面有常乐我净,般若里面有常乐我净,解脱里面也有常乐我净,真的有啊。真的(四净德)是我们自性里本来具足的。虚妄的(四净德)是一种错觉,是一种误会,不是真实的。

【以两头摄不定。故曰带质通情本。】

真带质境一半是第八识一半是第七识,是两头摄的,并不定在一头上。故曰带质通情本。带质,指的真带质。通就是通达。情是说能缘的心。本就是阿赖耶的本质。通情本在《相宗纲要》里面讲了三桩事情:第一讲性,第二讲种子,第三讲他的界属,这三方面都通情与本质。

第一、第七识缘第八识见分,所缘的相分要论其性,如果从本质上讲,是无覆无记性;如果从情上说(情是第七识),是有覆无记性。这是从性上讲通情本。

第二、从种子上说也是如此。这是说,现行的相分即可以随末那的见分称作有覆性,又可以随着阿赖耶的本质称作无覆性。相既然如此,能生相的那个种子当然也是一样的,种子也通情本。

第三、讲界属(系属)。它的相分多半是讲我相,因为第七识执著末那所产生的就是我执,我执里面分人我执法我执,人法都叫做我。(这个相分)也应该是既属于阿赖耶的本质,也属于末那的见分,并不是属于某一边。所以从界系上来说,它也是通情本。诸位可以参考相宗纲要,当然更详细的在《成唯识论》和《瑜伽师地论》里面。

【以能所同一见分所变故。名真带质。此心境之辨也。】

能变与所变是同一个见分,所以叫做真带质。心境之辩就说到这个地方为止。什么是心?什么是境界?心是能变,境界是所变,这是我们要认识清楚的。下面是讲作用,非常重要。

 楼主| 问? 发表于 2018-4-18 10:21 | 显示全部楼层

【以心境对待。境有逆顺好丑。】

以下通通是讲凡情,我们凡夫迷惑了真相所产生的种种错误、业因与果报。心境对待是相对的相。实在说,境要从阿赖耶说,是本质境,本质境哪有逆顺好丑?没有的。可是我们看这个境界,有顺有逆,有好有丑。这是怎么来的呢?佛法常说境随心转。哪有顺逆的标准呢?哪有好丑的标准呢?是我们心在转。这个心很微细,有无始劫以来的习气。你要不相信,可以自己测验测验。我们见到一个生人,以前从未见过面。有的一见面就很欢喜,好像一见如故,有的一见就象是冤家对头。一句话都没说刚刚见面,怎么会有这种感触呢?要说没有过去世讲不通啊。一见面就欢喜那是过去世有交情,一见如故,前世的故人嘛。一见面就讨厌,前世闹的不痛快,这一世冤家聚会。境界里头顺逆好丑就是这么来的,并不是境界里头真有顺逆好丑。这点诸位要记住的。所以明了真相的人,人家境界里面一真法界,是性境现量,不是比量和非量。你们所产生的顺逆好丑,都是落在比量非量里面,决定不是现量。现量境界一定是性境,没有分别心。

【则能缘之心依之而起憎爱取舍等。】

我们凡夫无始劫来有这个习气,根尘一接触,五俱起意识立刻起作用,这个意识随着前五识同时而起。前五识缘的是性境。我们底下五识颂讲性境现量通三性,前五识缘境的时候它是性境,是第一念。第二念就是意识和前五识联合起作用,俱起了。这时候就从性境降到带质境(独影境),从现量降到比量和非量了。第六意识和前五识俱起,它这个速度太快了,比电流还快,所以性境与现量往往不容易觉察到。

【故起惑造业染成善恶二性。所感将来受苦乐二报。】

我们这个心,心王一觉,底下心所就起作用。遇顺境好的境界。(此处断了)。就造业了。染成善恶二性,这就叫业习种子,这个业习种子就是将来受果报的业因。它要感受果报,善有善报恶有恶报,所感将来受苦乐二报。善因感受的是乐报,恶因感受的是苦报。诸位要晓得,当我们起惑造业的时候,善恶混杂,所以我们果报在一天里头有乐也有苦,有时候笑笑,有时候愁眉苦脸。为什么呢?因为业因复杂,所以果报复杂,确实一饮一啄莫非前定啊。我们要了解真相。真相了解怎么样,最高明就是不造业,不造业就不受果报。不造业不是叫你什么事都不做,什么事都不做那是无记业,那还是不行。佛教给我们不造一切恶业,造一切善业。虽然断恶修善,没有断恶修善的心,没有这个念头,心地清净,这个造作就叫做净业。

你们诸位修净土的,净土修净业,净业怎么个修法呢?要晓得这个道理。一切恶要断,一切善要修,三轮体空,心地清净,这就叫诸佛境界。诸佛菩萨在世间示现八相成道度化众生,那是净业。你看释迦摩尼佛住世的时候,一天到晚忙的不亦乐乎,说法四十九年,讲经三百余会。我们打开地图看看,几乎印度从南到北,从东到西,都走遍了。可是心里干干净净一尘不染。你问他作了没有?什么都没有。无作而作,作而无作,这就叫做净业,净业没有果报。他不造一切恶,虽造一切善心里面不动心,动静无心,所以没有果报,三界之内找不到他住的地方。三善道是造善的人住的地方,三恶道是造恶的人住的地方。他不动心,他无心,所以三界之内没有他住的地方。这是我们要学习的。

【故心王则有苦受乐受。若不起善恶属无记性。则平平受。因此受亦有三。】

一切的感受苦乐忧喜舍,都是心受身不受。比如说人死了,第八识离开了,心王没有了,你去打他,他也不晓得痛,晓得痛痒的是心不是身。苦受乐受统统是心,一切的感受都是心不是身。身有乐受有苦受,实际上还是你的心受。所以严格的讲,只有三受:苦乐舍受。一般通俗讲五受,身有苦乐,心有忧喜,身心都有舍受。我们讲五类,随顺凡夫粗浅见解来讲。这个地方是讲的三种受。

【所以三界众生上下升沉轮回苦乐不忘者。皆由唯识内习熏变发起心境。】

这几句诸位要好好记住,这是说明了一切众生生死轮回的事实而已。轮回就是这么来的,轮回的真相就是这样。三界是指的欲界色界无色界,上是指诸天下是指阿鼻地狱。你只要不出轮回,往上升的机会小时间也短,往下沉的机会多时间也长。你看相应心所就晓得了。往上升的善心所只有十一个,往下沉的二十六个烦恼心所。对比之下,往下沉的机会当然大,众生的恶习气确实比善习气更多,力量更强。

古人晓得这个事情,所以用种种方法防微杜渐,做有效的防止,把我们的精神生活提高了,也就是把我们觉悟的机会提升。现在的教育疏忽了这一点,不知道防范,结果就是开放的社会,二十六个烦恼心所可以毫无拘束的扩张,十一个善心所显得更没有力量了。这个世界怎么会不乱呢?人心怎么会不坏呢?我们要觉悟啊,觉悟才能自救。真正要是彻底觉悟了,天灾人祸到来的时候你也不在乎。为什么呢?那是阿赖耶的亲相分,没有善恶,没有好丑,你在那个境界里也能如如不动。不但如如不动,而且到了物我不二的境界。天灾人祸对你发生什么作用呢?一真的作用,不二的作用,多妙啊!这才叫真正觉悟,凡夫讲解脱了,解脱两个字都是多余的废话。所以佛法有真受用处,一点都不假。自觉而后才能觉他,自觉就是自度。

那么众生轮回生死,全是唯识所变的。三界六道的心与境,是唯识变现的。内习熏变。内是内心。熏是熏习。种子生现行,现行熏种子,变现出来的境界。发起心境。这是说种现互相熏习,就是这么一回事情。看穿了什么也没有,不过是种子生现行,现行熏种子,如此而已。除这个之外,什么都没有,所以才叫做唯识。觉悟的人看这个三界六道是什么?唯识而已,除这个之外什么也没有,能变所变全是识。觉悟的人晓得这个真相,迷惑的人不了解这个真相。所以觉悟的人没有苦乐的受,不但没有苦乐的受,舍受也没有,这个才叫做正受(正常的受)。苦乐忧喜舍这五种受都没有了,才叫正受,又叫三昧,又叫禅定,又叫做智。转识成智,智也是这个意思。

【由是三量三境三性三受。故不能 出离生死。皆心意识之过也。故论云。众生依心意意识转。】

这个三受展开来就是五受,归纳起来就是三受。诸位晓得这个道理,如果能够摆脱掉依心意意识转,就是佛菩萨了。佛菩萨跟众生不同的地方就在此地,一个依心意意识转,一个不依心意意识转。大乘佛法的大前提,就是教我们离心意识,离心意识就是不为心意意识转。不管你修哪一个法门,禅要离心意识,教也要离心意识,念佛也要离心意识,这才能圆满。不离就不能出离生死。不能出离生死,你要追究祸患的根源,就是心意识。我们一定要把真相弄明白。

唯识的宗旨就是说明这个真相,说明之后,要我们离开它。真正明了,不必人家劝自然就离开了。你看《楞严》里面交光大师教我们舍识用根,识是什么?就是心。一般说开慧的楞严,如果读《楞严》不能够舍心意识,诸位想想,智慧从哪里生?没地方生啊。离了心意识,智慧就现前。智慧是本性里面本来具足的,不是修来的,不是外来的。只要你能够舍心意意识,一切智、无师智(不需要老师的智慧)、自然智一时现前。我们这些智慧不能现前就是被心意识障碍住了。我们的法身、般若、解脱、常乐我净四净德,全部被心意识覆盖了,就好像浮云遮住了太阳一样。去了浮云,光明遍照,无所不照。底下这一段,解释佛说唯识的旨趣。(注:这里的心意识也许指五十一心所)

【今唯识宗因凡夫日用。不知苦乐谁作谁受。外道妄立神我。二乘心外取法。】

宗教家看到宇宙这样奇妙,想到一定有个神在那里创造安排。神从哪里来的?从妄想来的,这是他们概念里面的神。佛法讲的神,不是从妄想来的。神是众生,不是造物主,也不万能。我们称天人为天神,我们称鬼里面有福德的为鬼神。他们是众生,没有什么特殊的本领,也不能支配我们的命运。所以佛法讲的神,和其它宗教的神完全不一样。它们好像认为那是宇宙的主宰,自己一生荣辱的主宰,佛法里没有这个意思。

外道妄立神我,这个讲印度高明的外道,他们确实有相当的定功,能够生到非想非非想天。到那个地方去,什么都见不到了。他们把那个地方界定为冥谛,那是他们的境界。能见到的那个是神我,神我是中国人俗话讲灵魂。他们认为身是有生灭,灵魂不生灭,为什么呢?他会投胎。你看看人家那个功夫,能够见到自己灵魂在六道里投胎,以为那个是真的自己,身是假的。身既然是假的,身外之物就更不需要说了,这是印度高明外道的境界。可是不是事实。所谓神我,就是第七识执著第八识见分的一分,是我执。他见到的是这个东西,不明了真相,认为那个是自己的我,这是绝大的误会。虽然有这么高的功夫,见到了不认识,依旧摆脱不了轮回。

二乘心外取法。楞严经上讲的,二乘内守悠闲犹为法尘分别影事。他还在分别法尘(心外之法)。所以二乘人也没有见性,也不了解事实的真相。正好刚才有同学来问我,我在此地随带的告诉诸位。我们讲一切障碍有两大类,一大类叫烦恼障,一大类叫所知障。破烦恼障需要定,破所知障需要慧。二乘人有定没有慧,所以他可以破烦恼障,不能破所知障。在《楞严经》里面有很显著的例子。《楞严经》第三卷末后,阿难开悟了富楼那没有开悟,仍然迷惑。阿难才只是初果,富楼那尊者是四果罗汉。为什么初果已经开悟了,四果罗汉还不悟呢?诸位要晓得,他们两个人障不同。阿难是烦恼障重所知障轻,所以他听经闻法能开悟不能证果,富楼那尊者是烦恼障轻,他很容易断掉烦恼得定,但因所知障重,听佛说法不懂意思。所以说阿罗汉不一定程度高很聪明什么都懂得,阿罗汉所懂的东西可能还没有诸位多,你们今天懂的东西他不晓得。为什么呢?你们见闻多知道的多。阿罗汉没见过这些东西,怎么晓得?可是你们心里有烦恼有喜怒哀乐,阿罗汉心里平平的他没有喜怒哀乐,这点功夫比你高。

为什么佛跟我们讲明心见性要定慧均等,这个很有道理。定慧均等才能够烦恼障和所知障同时断,这才能见性。定比慧多,慧比定多,都是障碍,都不能见性。一定要调到定慧均等,所以禅定叫调智定,就是要把定慧调到均等。我也给诸位做个比喻,就像开保险柜号码锁一样,一定要对准,不能偏一点点,这个门一打就开。参禅明心见性,念佛念到理一心不乱,都是这个功夫。念佛法门里面定多慧少是事一心不乱,慧多定少连功夫成片都做不到,这是我们要晓得的。定慧均等,才能念到理一心不乱,这个很重要。二乘是这么一个境界。

【故佛说万法唯识。使知唯识。则不出自心。以心不见心无相可取。正是要学者直达自心本无此事耳。】

佛说唯识的意思就在此地,对我们的期望也在此地,通通都说清楚说明白了,告诉你其实这里头本来没有别的东西,这时候才身心世界一切放下,心恢复清净了,恢复到正常了。我们现在放不下,是因为不晓得这个事实真相。晓得事实真相,心里头确实一丝不挂,这个是我给诸位说真话。心里面有所牵挂,还是迷而不觉。觉了之后,一天到晚心里头干干净净,什么都没有。心象一面镜子一样,外面境界来了就现境界,你来问长问短都跟你说,你去了之后干干净净。不但去了之后干干净净,正在问答的时候也干干净净,决定不染。无说而说,无做而做,正是六祖所讲的动静无心。有没有动静?有。动静就是做,无心就是无做。那个做与无做是同时的,不二的。《坛经》里面说,佛法是不二法,二就不是佛法。

我们现在就是二,没有做到不二。我们不晓得一切法不二,所以我们做不到不二。唯识跟我们这样分析,详加解释,就是说明一切法不二,其目的是让我们学者直达自心本无此事。六祖说本来无一物,何处惹尘埃。这个时候的心就是佛心,这个时候一切的事业都叫佛事,穿衣吃饭待人接物都叫佛事。佛事就是说无心的动静,完全在大觉之中,一丝毫都不迷惑,这是唯识的目的。所以,唯识绝不是教你记这些名相,死在名相之中,那就与这个目的大大的相违背了。名相要知道,真是无所不知,但是心里面没有知的念头,没有知的相,这样心才清净。有知有觉就坏了,这就着了相。下面简单解题。

【今八识颂而称规矩者。只是发明心境。其所作善作恶皆是心所助成。以各具多寡之不等。故力有强弱之等。此唯识之大纲也。其心所法已见百法。】

什么叫规矩?诸位看《唯识易简》后面附的那个表,一看就明白了。只是发明心境。其所作善作恶皆是心所助成。这句话很重要。心王不造业,心所造业,所以第八识第七识是无记性,只是无覆有覆而已。第六识和前五识虽具三性,是受心所连带的关系。如果离开心所,它也是无记,所以说是心所助成。以各具多寡之不一,故力有强弱之不等。这是讲造业。阿赖耶相应的心所最少,所以阿赖耶造业的力量最弱,第六意识相应的心所最多,所以第六意识造业的能力最强。此唯识之大纲也。这是指《八识规矩颂》是整个唯识学的纲要。其心所法已见百法。我们上学期刚讲了《百法明门论》。

【今预列心境。则临文不必繁解。恐碍观心耳。】

在入颂文之前,先把心境在此地做一个交代。则临文不必繁解。恐碍观心耳。你看古人这个意思,还是要教你提起般若观照的功夫,我们念了才有受用,才能够入这个境界。唯识不是学问,而是我们实际心行生活的指导,是我们超凡入圣的指导原则。千万不能把它当学术看,也不能当宗教看,也不能当哲学看,佛法就是佛法。

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