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【原创】人性善恶与人治法治、王道霸道、民主的思考

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zjd713 发表于 2019-2-13 07:41 | 只看该作者 回帖奖励 |正序浏览 |阅读模式

【原创】人性善恶与人治法治、王道霸道、民主的思考





本帖最后由 zjd713 于 2019-2-13 09:47 编辑

好久没写原创文章了,聊一些感想和体悟吧。

这里提到一个古老的话题,人之初性本善还是本恶?关于这个问题中国古代先秦时期诸子百家一直讨论不断,如:儒家总体而言是相信人性本善的,而法家则是相信人性本恶。由此,建立起不同的小到修身大到治国的理论体系。 如果人性总体是善良的,如孟子提到的四端四心,“恻隐之心,仁也;羞恶之心,义也;恭敬之心,礼也;是非之心,智也。仁义礼智”, 这些品质只要是人就会具有,所以剩下的也自然就是通过不停地发掘自己即可,通过修身,观察自己和周边的人(格物致知)来明明德,来亲和别人,最终达到“至善”的境界,一个人如此,千千万万人亦该如此,“自天子以至於庶人,一是皆以修身为本“,这就是修齐治平的本意。为什么古人这么重视”孝道“呢?和你最亲的人是谁?是父母吧,所以你在修自身以外,第一个所及的”他人“不就是和自己最亲近的父母吗?所以只有孝顺自己父母才会去爱乎其它的老人,这是一个由自身往外辐射的关系。也就是说古人“人治”的根本在于修身,在于治自己,在于认识到自己人性中至善的一面并保持住,推己及人。当扩大到治国层面上这就是王道,也就是所谓的“仁者无敌”的治世理论,你一个国家的老百姓都和谐了,都至善了,自然你这个国家也就强大了,世界所有国家也就自然推崇你为领袖了,这点上也有些道家“无为而无不为”的意思。

有些人可能要问了,为什么孔孟在他们生活的年代都没有被统治阶级重用呢?为什么统一中国的秦国用的是法家思想呢?这里就需要提到关于人性思考的另外一个思考--”本恶“,在战事不断的春秋时代,大鱼吃小鱼,说不定一个小国第二天就不存在了,这个时候儒家的这套理论体系的实施缺乏内在基础,外在基础和足够的时间,所谓治乱世用重典,所以法家这样的学说自然更具实用性,在假定人性本恶的情况下,用各种”法制“来强行约束老百姓和官员的行为,简单粗暴,但是见效比较快。

有些人可能又要问了,既然中国2000年前就已经是”法制“社会了,怎么后来又回归到儒家的”人治“体系里去了呢?实际上这么问题不难回答,当大一统没有形成的时候,法家治国见效快,但是当形成大一统后,如果你还假定每个人是“性本恶”,用层层法制来管理,你的管理体系的成本就会大大提高,而老百姓在被这种“原罪论”不停暗示后自然会不停去钻法律的空子,这样就形成了一种死循环。所以汉武帝以后确立儒家治国的方针,不管是从理论角度还是实用角度看都是一个最好的选择。这点很值得现在人思考一下。

最后连带出了一个问题就是西方社会所谓“法制”,“民主”话题,在我看来本质上都是深受基督教“原罪论”影响的后果,既然人有原罪,怎么办?只有通过层层法律体系来管理这些人,把这个理念扩大化一点,当权者没人监督就会犯错,怎么办?只有大家一起盯着他或他们,实际上这种人与人之间的不信任关系也体现在所谓的“契约精神”上,因为相信人性本恶,有原罪,所以只有签订契约来能建立起一点信任度。在国与国的关系上也是以零和思维为主,我以前霸凌他国,现在如果让别的国家发展起来,他们一样会霸凌我,掠夺我,所以只有在霸权的道路上一走到底不死不休为止。

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