修身养性之道－－ZT

　　古人的所谓“修身养性”，实际上就是通过自我修炼来达到自我完善的一种途径，就是要把先贤之美德才学化为自身之习性功力。而要“修”要“养”， 就首先要能“静”能“忍”，否则，心浮气燥，如何修得下去，养得起来？

　　所以，古人说：“躁心浮气，浅衷狭量，此八字是进德者之大忌也。去此八字，只用得一字，曰主静。”“万事忍为上”等等。足见“静”、“忍”的重 要。

　　对于年轻人来说，修身养性不是一件容易的事。如果做得比较到位的话，那么可能他就没有朝气了。但是修身养性对于一个人的一生来说又是很重要的境 界。

　　给不善变通的人

信为道源功德母，长养一切诸善法，
断除疑网出爱流，开示涅磐无上道。
——《华严经》

　　一位评论家曾说过：“观察事物，眼光要大如空中的飞乌，也要小如地上的爬虫。”也就是说，一方面要居高临下看到事物的整体，略去细节部分；另一方面， 则要用显微镜放大细部，用透视的眼光来看。如果缺少这两种眼光，要么只能看到大致情况，而无法了解个体的特征；要么，就会出现“只见树木，不见森林”的情 况，而无法窥见全貌。人不能有偏见，心理上偏向任何一方，就会迷失自己。佛教是不折不扣的中庸之道，它的主张就是“由整体看个体，由个体看整体”。这并不 只是以鸟瞰法或虫瞰法来观察对方，而是进一步透过对方来了解自己，通过自己来认识对方，即达到一种“人我我人”的境地。

　　所以，一个不知变通、头脑顽固的人，往往会固执己见，不能但然接受对方，了解对方，常与他人发生冲突。“色不异空”，肉眼所看到的现象（色）是 没有实体（空）的，因此，物质的存在是一种现象，由于无数的原因和条件，所以物质不断地产生变化，世上绝对没有不发生变化的实体存在。“空不异色”，这个 世界上存在的一切物质，没有一种具有实体，但由于肉眼只能观察到现象、而看不到实体，所以只能把现象假定为不变，把眼睛可看到的现象假定为存在。“色即是 空，空即是色”，意思就是眼睛所看到的现象，既不是有，也不是无，它不受任何事物的束缚，唯有从这两个方面来了解它，才能看到真实。据一位负责培训飞行员 的教官介绍，要成为一名出色的飞行员，必须具备集中（综合）和分散（分析）两种能力。飞机是没有任何东西支撑的，要在没有实体的空中飞行，对高度、方向、 气温、气压和其它各种状况的变化（空），对仪表等有形的资料（色），都必须时刻加以注意。飞行时，飞行资料和实际情况应该保持完全一致；但是在实际操作过 程中，实际情况和显示资料常有出入。譬如，在海拔五百米的山岳的另一边，飞行的实际高度是六百米，而仪表上的显示是一千米，这种时候，如果飞行员一味依赖 仪表显示器、是不难想象其后果的。碰到这种情况时，飞行员首先要确切了解各种状况和资料，然后对照当时的情况，采取沉着、敏锐、果断的对策。我们的日常生 活也是如此。当周围的情况发生变化时，如果当事人仍然固守成规，不知适当变通，就会受人孤立，最后后悔莫及。

　　给被视为不中用的人

吾非圣贤，彼非愚蠢，均是凡夫而已。——圣德太子·《十七条宪法》

　　世间有些被他人视为不中用的人，他们在公司里遭上司训斥，受同事轻视，内心十分痛苦。某家广播电台曾播放过一段名叫“天才·秀才·傻瓜”的节目。 问：“傻瓜是什么？”天才说：“我不知道。”秀才说：“我也不知道，我去查查字典。”傻瓜却说：“不用你管。”由此可知，即使被人看成是傻瓜，也不要在 意。如果认为自己确实有点儿傻，那么赶紧去找原因并加以补救，才是上策。对自己不了解的事情，不可妄加评论，否则将加倍显示自己的愚蠢。

　　释迹牟尼在世时。有一位名叫周利盘特的弟子，由于他资质鲁钝，所以时常受到旁人的嘲笑。周利盘特生性憨直，释尊非常同情关心他。释尊把他叫到跟 前，谆谆告诫他道：“要守口如瓶，不要表露自己的意思；不要去做不该做的事；如果你确实能记往这一点，就会有所进步。”周利盘特花了数年的功夫，终于记住 了释尊的教导。于是释尊又对他说：“你花了三年时间学会了这句话，现在我要告诉你这句话的意思。“人生在世有十恶，即身、口、意三恶。其中身有三恶，即杀 生、偷盗、淫乱；口有四恶，即妄语、两舌、恶口、秽语；意有三恶，即贪欲婪、嗔怒、邪见。“这些罪业合起来称为十恶。只要能够不涉十恶，就可以得到彻 悟。”周利盘特遵循师父的教诲，虔心奉行，不久心中的疑念和困惑就渐渐消失了，终于成为一名大彻大悟的人。

　　有一天，释尊派周利盘特为五百名女弟子演说佛理，好多弟子心想：“那个傻瓜竟要来为我们布道，看看他能讲出什么道理。他如果来了，我们一定要好 好驳斥他。”周利盘特终于来了，他说道：“大家都知道我是一个很笨的人，大脑迟钝，我一生只学会了一句话，可是，我能自始至终地持行……”整个道场顿时鸦 雀无声。原本有意为难他的人，都张口结舌，说不出话来。
有一次，释尊带周利盘特进王宫为国王说法，周利盘特在门口被卫兵拦住了。于是周利盘特只好在门外等候。释尊进去向国王说明情况，告诉国王周利盘特是一位觉 者。围王就问：“听说他是傻瓜，只学会一句话；像他这样的人，怎么能够大彻大悟呢？”释尊微微一笑说：“国王，知识在精不在多，重要的是去实践。不错，他 只懂得我教他的一句话，但是他能透彻明白个中的道理，并且精励持行，所以身、口、意都能保持清净。”

　　《法句经·譬喻品》中说：“即使能背诵经文千段，如果不能明白个中的真意，不如只学得一要句，反能除去罪恶。“换句话说，能诵千言而不得要领， 反不如始终按照一句真言实行为好。“诵经众多，不了解意义又有什么作用？还不如彻底了悟一句，并身体力行，更合于佛道。”这段经文正好印证了上面的故事。 经中又载：释迹牟尼因为周利盘特生性愚钝，就只教给他一句经言：“除垢。”他经过多年念诵、实践，终于悟出了其中的道理。洪应明在《菜根谭》中也说过： “会心不在远，得趣不在多。盆池拳石间，便居然有万里山川之势；片言只语内，便宛然见万古圣贤之心，才是高士的眼界，达人的胸襟。”意旨与佛言如同一脉。

　　给孤独无着的人

心有定故 ，能知万象生灭之法 ，是故汝等 ，
当常精励，修习禅定；苦得定者，心必不散。
——《遗教经》

　　当身边缺少交谈对象，必须单独生活时，的确有点难以忍受。即使是厌恶当今社会世风日下而偏爱独处的人，孤独几天倒还无妨；但是如果时间久了，不会发疯 亦会发狂。 一九九四年底，一位日本人A君只身前往美国工作。他第一站是到达夏威夷，有一段时间住在马塞诸塞州，有一段时间住在科罗拉多州，前后历时十年，对孤独可谓 有一番特别的感受。当时由于各种条件的限制，A君按契约规定至少得在国外工作五年。他带着少许旅费，来到异地美国，想回一趟日本可谓难上加难。初来乍到之 际，由于思乡心切，不但工作不太理想，而且经常失眠。日本明治时代的旅行探险家B君，只身前往中国内陆新疆旅行探险。当他旅行抵达汉口时，为孤独所困，发 出“仰天诉苦天不应，俯地空叹地无声”的感慨。

　　当孤独的苦闷无处倾诉时，许多人则藉着唱歌、喝酒和哭泣来聊且自慰，使自己暂时忘却孤独。A君当时既没有朋友，也没有聊以自慰之法，一腔愁绪真 不知如何排遣。就在这个时候，《无量寿经》中的“独生独死，独来独去”八个字，忽然跃入 A君的眼帘。它的意思是：“不论生死，人都是孤独的来，孤独的去。”这八个字犹如当头棒喝一般，使他觉悟到自己本来就是孤独的一个人，就是回到国内也无法 改变这一事实，心情自然就慢慢开朗起来。

　　日本作家、诗人室生犀星曾说过：“故乡于我是遥远的存在。”不过，不管是谁，一旦远离桑梓，心中总免不了丝丝缕缕的思乡情怀；即使回到了故乡， 也不一定可以保证一生的幸福。所以，倒不如怀着“四海为家”的情怀，来得更为坦然。 “人生来就是孤独的，这是一个“基本面”。既然如此，我，们就无须把这种孤独感转嫁到他人身上或归咎于环境，而应当换个角度加以认识，达到一种“身虽孤独 心却不孤单”的境界。这样就会在不知不觉中，把内心的焦虑平息下来，全身心地投入工作中。千万不可自暴自弃，而要有向孤独挑战的勇气，增强信心。对故乡的 思念不可过分悱恻，而应将思乡之情化为追求理想的动力。既然生而为人，总难免受到孤独的扰袭；为此，只有真正彻悟孤独的意义，才能在孤独中开拓一块没有孤 独的境地。

　　给无法开怀大笑的人

慈眼视众生，福聚海无量。
——《法华经·普门品》

　　只要稍微留意，我们便不难发现周遭有许多怀有“人生乏味”的想法的人、每天愁眉苦脸的。生活在今天的社会里，一旦步出家门，生命便备受威胁，因此，不 论是在学校还是在公司，都难以开怀大笑。担忧惧怕的结果，往往是变得不大相信人，在不知不觉中笑容就会慢慢从脸上消失，只好靠喝酒或看一些无聊的闹剧，来 发泄内心的情绪。笑也分为好几种，有豪迈的大笑，也有“嘿嘿嘿”、“嘻嘻嘻”、“呵呵呵”等粗鄙的笑。法国哲学家本格森以学术方式来分析笑的意义，认为笑 是人类所特有的。“真正发自内心的笑，是健康与生命跃动的证据。”的确，精神衰弱和忧郁的人，绝不可能发出开朗的笑声。这种人随时随地都要注意别人对自己 的反应，将精力花在和他人关系的协调上，所以，他们的笑声绝不是自然的，而是做作的。

　　这种滞碍封塞的心，会令他们更内向，更背向别人，将自己封闭在象牙塔中，做着非现实的梦。现代人常有“每天都这么乏味！”、“无聊死了！”、 “不管做什么事都提不起劲！”等感觉，就像忘了怎么歌唱的金丝雀一样，恶魔已深入心中。“开怀一笑”不仅有益干身心健康，更可促进新陈代谢的旺盛，这一点 在生理学上已经得到证明。自以为是无聊的笑法，若不会对他人造成困扰，倒还无妨，但难免有些自欺欺人。发自内心的开朗笑声，可以传染给他人，使人际关系变 得更和谐，彼此也能坦率相待，何乐而不为呢？由衷的笑可以表露一个人的真心，是快乐的源泉。日本诗人曾写了一首诗：不论欢笑的种子多么小，一粒也不能带 走，细心地去栽培它，便会萌发出爽朗的嫩芽。这是人与生俱来的，不限时问、地点和肤色，每一个人都能发出会心的笑容，人生中最重要的莫过于此。当我们失去 了发自内心的笑容时，一切都失去了意义。佛像时刻都露出慈祥的笑容，让我们暴躁、易怒的心得到安慰。面对着微笑的佛像而坐，我们自然会放松心弦，平静心 绪。那些不能开怀欢笑，没有勇气把欢笑传给别人的人，妨常学佛像，衷心地微笑吧！

　　给无法认真做事的人

舍弃嗔怒，灭除慢心，超越一切事物，不执著于心和物；
心无一物者，苦恼不相随。一一《法句经》

　　据说，如果将阿拉伯人的头脑剖开来看，脑中一定有一部小小的《古兰经》。或许，这多少有点讽刺阿拉伯人从小时候开始就灌输《古兰经》的意味。所以，对 阿拉伯人来说，《古兰经》的重要性仅次于生命。不论在什么地方，什么时候，嘴里诵的是经文，日常生活中的一言一行，也都是依照经书上的规定。
一位来自伊朗的留学生，他每天都定时做五次礼拜，从不间断。这名留学生为了做礼拜，往往中断正在进行的工作，朝着圣地麦加所在的方向五体投地。他对旁人的 眼光视若无睹，口中念诵着：“阿拉是唯一的真主，穆罕默德是阿拉的使者。”如果换成中国人的话，心里一定会想：“唉呀，不做算了，反正这里又没有志同道合 的人，何况又是身在国外，不做也没有人知道。”可是这位伊朗籍学生还是相当认真，虔诚地、踏实地做他认为应该做的事。

　　对比之下，我们的情形又是怎样呢？据调查资料分析，在世界各国中，“中国人的宗教信仰最淡薄”。在日常生活中，极少谈论神佛的名号和经书、经 文。春节和元宵节，也有不少人去庙堂上上香，拜拜佛，表面看上去，好像是一个宗教味不淡的国家，其实这只是一种假象。中国人的日常生活是与宗教很少相关 的。除非特别的情况，一般是不礼神敬佛的。至于虔诚地膜拜灵像，中国人不但不如阿拉伯人，就连欧美人和东南亚人都比不上，尤其是知识分子和年轻人，对宗教 更是冷眼相看，以“无神论”来诠释一切。正因为如此，所以有人说：“中国人的教养比所受的教育差。把中国人组织起来可以发挥巨大的能量，可是没有组织时肯 定是一盘散沙。”
　　为什么会形成这种现象呢？历史的原因我们暂且不谈。由于缺少对神灵礼敬的态度，导致人与人之间信赖感的疏淡，相互之间缺乏真诚的态度和凝聚力，这些均 是无法否认的事实，譬如，当我们看到某人一丝不苟地工作或读书时，会禁不住赞叹：“真用功啊。”可是更多的人会揶揄地说：“哼，有什么了不起，假正经。” 如果对这些冷淡的目光和不友善的态度毫不理会，始终忠实于自己，努力地工作，必定能够实现自己的目标。可是事实上，大部分的人不是为自己的工作而努力，而 是为了做给别人看。如果这种心理过分强烈，群居时则无法认真工作，独处时做事也会失去原则，这是一件很悲哀的事。
    因此，我们应该时刻提醒自己，不要过分拘泥于他人的看法；只要真诚地待
人，便能坦然地生活。

　　给心胸狭窄的人

浅水的溪流 ，会发出声音 ；
满水之河，则自然是安静的。
——《 经集 》

　　郊外的小河，可以听到潺潺的水声，而无垠的大海，却反而不见动静。缓流的小河中，只有小鱼；而静默的大海里，却隐藏着大鱼。小河中的鱼，只要稍有动 静，就会惊跳跃起。可是，深渊里的鱼，却悠闲自在地游着。一旦河水上涨，小鱼就有被冲走之虞；而深渊里的大鱼仅仅摆动鳞片，却毫发无伤。譬如陀螺，转动得 愈快愈稳定，犹如静止一般。可是，末了要停止时，却摇摆不定。认真工作的人，就像陀螺一般“动静如一”，看起来宁静祥和；不认真工作的人，反而摇摆不定， 呱噪不休。《法句经》上说：“深渊水清，如静。”有智慧的人，不会为了小事情而显得慌乱，面临重大问题时也能果断地下判断，轻易地渡过难关。相反，愚蠢的 人往往只顾眼前，一旦面临抉择，就会不知所措起来。

　　我有一个朋友，每当大家聚在一起讨论或聊天时，往往喜欢打断别人的谈话，破坏气氛。他的表现欲很强，当他提出的意见未被接纳时，就会愤愤不平， 无理取闹，常弄得大家不欢而散。成人之美的确不易，但落井下石却易如反掌。像这种人，是永远无法成为政治家、企业家或组织里的调解人的。给两个人等量的工 作，耐心的人会坚持到底，暴躁的人就会半途而废。一人悠闲地完成了工作，另一个人却因负荷过重而口出怨言。人有百相，同样是人，却各不相同。因此，才器的 大小，往往决定在一个人的工作上，而才器的大小则因人而异。虽然工作分量很重，但是，只要才器相当，就能轻易地完成。对于才器不足的人，反而会显得不胜负 荷，而把事情搞砸。所以，过量的工作不能交给才器小的人；工作失败，并不是才器小的人的过错，是错在分配的不当。同样，一个人的价值也不可全凭美貌和年纪 来判断，而应该视才器而定。因此，一个人究竟是大人物或小人物，只要看他的才器就知道了。大器之才，即使工作繁重，也毫无怨言，不会拘泥在小事上。该做的 事一定全力以赴，对于没有价值的事不会耿耿于怀。该说话时，就直抒己见，不该说话时，就保持沉默，能适时进退。像这种人，将来的成功是可以预知的，因为， 他已具备了领导的才华。中器之才，平时虽然像大器者一样能态度大方，可是一旦面临抉择，就会动摇心志，甚而发出不平之呜。小器之才，对事对人多以自我为中 心，率性而为，遇事不满就牢骚满腹，谴责他人，不肯听从他人的忠告，缺乏接纳他人的雅量。像这种人，不但无法把握自己，即使获得别人的指导和关爱，也不懂 得感谢。人大致可分为大器、中器、小器三种，平时很难从外表上加以确认，可是，一旦事情发生时，从处事的态度和言行中，便可一目了然。不论如何，我们应该 凡事尽力而为，做个大器的人。

　　《孙子兵法》中，有一段话：“故其疾如风，其徐如林，侵掠如火，不动如山。”一个人若能明辨是非，做事果断，行动敏捷，神情自若，随遇而安，凡 事都能宽大为怀，才能成为一个大器的人。
　

　　给不知自我反省的人
　
　　有一天，一位旅人在荒野里行走，突然听到身后传来一阵凄厉的叫声。他回头一看，一头发了疯的大象正朝他冲了过来。他慌忙撤腿就跑，发现前面有一口枯 井。井边有一棵高大的树木，下垂的藤条正好垂向井中。他大喜过望，连忙顺着藤蔓向井内溜去。松了一口气后，他仔细地打量四周，发现有一条毒蛇正盘踞在井 中，井壁还有三条毒蛇围着他，四条蛇都昂着头，向他吐着信子，好像随时都要向他发起攻击似的。旅人大惊失色，赶紧朝上观看，只见黑白两只老鼠正在啃噬着他 所紧摸着的藤条。旅人进退维谷，只好听天由命。这时，突然有一滴甜甜的蜜汁滑入他的嘴中，他用舌头舔了舔，也感到一丝安慰，可是，顷刻间，一群蜜蜂倾巢而 出，将他螫得体无完肤。尽管疼痛难忍，旅人仍然紧紧抓住藤条不放，可是，不知什么时候，一把野火把藤条烧焦了，旅人的性命已经危在旦夕……这则寓言出自佛 教典籍《杂宝藏经》，释尊借这则故事来比喻人的命运。荒野是迷茫的世界，旅人为众生，疯狂的大象象征无常的暴风雨，井中是人世，树代表人的生命，井底的毒 蛇象征死亡，四条毒蛇是构成身体的四大要素，黑白两色的老鼠代表夜与昼，蜂蜜是快乐，蜜蜂指的是彻悟，而野火则用来比喻疾病和衰老。

　　这则故事暗示我们每天都会遭到无常的风雨的侵袭，因迷惘和烦恼而感到痛苦，最后死于疾病和衰老。尽管如此，我们却不可悲哀消极地将人生归咎于命 运的安排，而束手无策。人的一生是虚幻的，短暂的，不管如何长久，至多也不过能活到百十来岁；在如此短促渺茫的人生中，愈是刻意追求虚无的东西，愈会过得 空虚。 仿佛捞起的沙子，会从指缝中流失，时间正是这样，不断地流逝。
　　剩余的日子已不多，我们当善自珍惜。这是日本诗人高见顺晚年所著的诗集《死亡之渊》中的诗句。的确，我们是在不知不觉中，一步步地接近死亡。在人的一 生当中，真正愉快的笑和真正伤心的哭，也只会有几次；既然如此，又何必偏要把有限的生命抛掷在无聊的琐事上呢？日本诗人柴田翔在《我们的日子》一文中写 道：“抬头仰望天空，朵朵白云轻飘。恍惚之间，一颗闪烁的星星突然消失了，可是，旁边的星星仍然兀自闪耀着夺目的光芒。于是我想，这就是人生吧。好久好 久，我都无法摆脱这种伤感，我进而想到，人就像那颗突然消失的流星，生命就在刹那间消失无踪。在即将消失的那一瞬间，一个人到底会想些什么呢？这真是一个 十分耐人寻味的问题。”我们无需像诗人们那般感伤；但是最起码，对自己目前的生活方式要认真反省，对为时不多的将来的日子，更应善加把握，使人生更充实。

　　犹太人的智慧

（一）

　　某甲向某乙借用镰刀,结果遭到某乙拒绝。不久某乙向某甲借马，某甲遂答：“上回你不借我镰刀，所以这回我不借马给你。”这是报复。某甲向某乙借 用镰刀，结果遭到某乙拒绝。不久某乙向某甲借马，某甲虽然答应，却趁借马之机向某乙说道：“上回你不借我镰刀，但是这回我却借你马匹。”这是憎恶。

（二）

　　铁被制造出来的时候，世界上的树木为之惊慌颤抖，神对树木说道：“不用害怕！只要你不提供柄，铁就伤不了你。”

（三）

　　所谓“人者心之器”，即人的器官由心灵左右操纵。心可以观看、听闻、行走、站立、欢喜、愤怒、悲哀、快乐、冷酷、仁慈、叹息、恐惧、威严、傲 慢、亲切、随和、爱恋、憎恨、羡慕、思索、反省等等。世上最坚强的人，就是能够驾驶心灵的人。

（四）

　　犹太法律有个原则，就是不可制订大多数人无法遵守的法律。

（五）

　　远古时代，巨洪淹没大地，所有动物纷纷登上诺亚方舟以求逃生。善也急忙赶来，却遭诺亚阻拦，无法登船。诺亚说：“我只搭载成双成对者。”善闻言 只好回到林中寻找能与自己匹配的对手，结果找恶做伴，一起登上诺亚方舟。从此以后，有善的地方，必有恶相随。

　　绷带与法律，法律如药

　　有位国王一边为受伤的儿子包绷带，一边规劝说道：“儿子啊！只要包上这条绷带，任你吃喝跑跳玩耍嬉戏，都不会痛。可是一旦解开绷带，伤口就要恶 化喔！”

　　人性亦然，其间潜伏着为恶的因子，不过只要遵守法律，就能有效遏止恶性事件发生。