如何理解“上帝”

上帝God，有人说是根本不存在的，而有人说是真实存在的。如果说God是不存在的，那么为什么几千年来，上帝对人类有那么大的影响？如果说God是真是存在的，那为什么没有人看见过？无论是一个什么样的东西，上帝作为三位一体，即圣父、圣子、圣灵，对人类影响最大的就是“圣灵”。很多人反对上帝存在，也就是不理解圣父和圣子合二为一；即使是基督徒，也有很多人不理解三位一体是个什么东东。我们撇开圣父和圣子不谈，单单来讲“圣灵”。

“圣灵”就是spirit，一种精神，一种异灵，一种灵气。如果有人认为异灵和灵气属于迷信的东东，那我们也不谈迷信，就谈“精神（spirit）”。虽然“圣灵”和“精神”都是spirit，但前者是神学（Theology）研究范畴，而后者是哲学（Philosophy）研究范畴。二者的具体含义略有不同。

“精神（spirit）”，是指人的心理活动和思维活动的集合，即精神包括心理学（psychology，[俗] psychics，[古] pneumatology）范畴的概念和社会学（sociology）范畴的概念。如果谈及心理学范畴，那就是人的心理活动，主要是指感性认识；如果谈及社会学范畴，那就是人的思维活动，主要是指理性认识。前者包括知、情、意（即认知、情感、意志），是人类三种基本的心理活动，它们既相互独立，又相互影响、相互促进，共同组成一个完整的、有机的主观意识系统。后者包括思考、记忆、智慧、智商等等，具有创造性、综合性、归纳性、推理性、多维性、灵活性、敏捷性等特征。很难想象，如果一个人没有精神，TA会如何生存，因为TA的“心理活动和思维活动”都不正常了。但如果一个人的“灵魂”归向了那个自己也不理解的“上帝”，TA就正常了吗？显然也不是。从哲学角度来看，精神不等同于上帝，上帝也不等同于精神。

伟人毛泽东（不是上帝God）有句名言：人是要有点精神的。这个“精神”是一种情怀，一种境界，一种超越，一种不甘平庸、不甘屈从、不甘得过且过的血性和人品。这个“精神”，是指导一种超越物质存在的人生意义和人生价值。人的生命，只是一种自然之气，动物和植物也有；但是，人生意义和人生价值，需要的是一种超越物质存在的精神力量。自然之气只赋予物质存在以生命，精神之气，却能赋予这种有生命的存在以意义和价值，即使有限的生命朝着无限的方向升华，使原来依存于特定时空的有限的存在，超越了自我，成了某种永恒的存在，获得了某种普遍的意义和价值。最容易理解的就是我们先辈的思想，比如孔子思想、孟子思想、老子思想和墨子思想等等。这种永恒，就是精神。

人不是神，不可能不食人间烟火，不可能不讲利，不可能完全否定物欲。但是，正如古语所说的，君子爱财，取之有道。什么是“道”，就是人生的价值、人生的意义，不能为了一时的物欲而贬低了自己的人格。这就是一种“精神”，就是一种骨气。一个人拥有的优秀人品，就是来自于用“真、善、美”所构建的人生智慧，而这样的人生智慧，正是指导一个人生存得有价值、有意义的东西。如果为人像自然动物或家禽家畜似的，只知追求物质享受或物质利益，那就完全丧失了人之为人的意义和价值。因此，精神，就显得尤其重要。

上帝的精神何在？《圣经》的基本教义中，蕴含的无数至理名言，就是上帝的精神。正是这些精神的存在，几千年来指导着很多人的言行。有人说，《圣经》还有无数的“旁门左道”和“迷信邪恶”的“东东”。没错！这样的“东东”，其它宗教不是也有吗？马克思主义理论里面，不是也有吗？现实生活中人们崇拜的所谓“伦理道德”里面，不是也有吗？各国制定的法律法规里面，不是也有吗？即使是孔子思想、孟子思想等等，不是也有吗？那么，我们是吃鸡蛋还是吃蛋壳呢？我们是吃肉还是吃骨头呢？稍微一点点理性，就应该明白其中的道理。这也就是笔者推崇的中庸之道，对待先辈圣贤，既不可盲目相信，也不可完全拒绝。盲目主义、绝对主义和极端主义都是不可取的，扬弃发展才能不断推动社会文明的进步。

有人说，人生智慧也好，至理名言也好，不一定就是在《圣经》里面啊，中国的儒学、道学、佛学等等所集中和概括的为人之道，都有很多。没错！“真、善、美”所构建的人生智慧，本来就是人类社会文明的标志，是世界上所有圣贤所共同推崇的，只不过在不同国家、不同地区，为了符合当时当地的文化背景和文化传统，而“拟定”或“添加”了某些迷信的东西在里面，这样就形成了众多的教派和学派。同在《圣经》下，就有几千个学派，大的教派就有天主教、新教、东正教、伊斯兰教和犹太教等等。

因此，如果你相信上帝（那就是宗教信徒），上帝就是一种导人向善的精神，上帝就是一种人生智慧，上帝就是一种为人之道；如果你不相信上帝，而相信中华文化所凝聚的人生智慧和为人之道，这些才是你实现自己人生的价值和人生的意义的指导教条，你一样可以成为一个不断追求完美人生、高尚人生、善良人品的人。一个民族、一个国家的未来，在很大程度上也就依赖于这股精神的实践和传播。

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