文化传说

文化有以下几个特点。

1）  续存性

自人类社会活动产生文化以来，文化的续存性就一直存在，发扬光大之说存在，彻底否定难出。中国之先有孔孟，后有朱熹。西方文化先有犹太教，后有基督教，天主教，东正教。以及各类纷乱的宗教。但最基本的一直在续存之中。

2）  文化起源的不可再生

文化历经变化，但似乎文化起源是不可再生之资源。如长江之水可以有分支，但如果把长江的源头都改了，那不叫长江就叫做了黄河或其它河。

3）  主流和非主流，强势和弱势

世界上的文化，在不同的时期存在着主流和非主流，强势和弱势。中国之儒家是主流，道家，佛教等是非主流。最终能成为主流和强势文化的一定是基于人性逻辑，平民化，世俗化的文化。

4）  基础逻辑的非科学性

中华文化之人之初，性本善是文化基础逻辑的起点，才有建立在文化基础逻辑之上的各种品德修养。西方文化的逻辑基础是人生下来就有罪，基督以上帝的儿子代替人类赎罪，从而在人类中传播博爱。基督教教义把博爱定为核心教义。西方文化的人之初，性本恶是文化基础逻辑的起点，之后才有建立在基础逻辑之上的各种博爱。

东西方文化的基础逻辑性是非科学的，我想其它文化也一样。

人类会不会创造出一种基于科学的文化逻辑基础呢？我想可能不会有，这个猜测且叫做胡氏猜测。

5）基础逻辑的淡化

   文化人告诉人们文化的华丽，博大精深，源远流长。但很多文化人并不能告诉你，你看这是文化的基础。基础是看不见的，也是很多人都意识不到的。它如房子一样，很多人把房子装修的很漂亮，但也许很多人都不知道，我们的房子其实基础才是最重要的。

6）软逻辑

文化是软逻辑，是一种软约束力。它和数学上的硬逻辑是不一样的。软逻辑是一种相对。是一种似有似无，似对非对的逻辑。

忠义不能两全，君王推崇的是忠，市井推崇的可能是义。贪官极尽孝道也是一种精神上的宽慰。

仁慈之后的再剥削是博爱中的非博爱。

软逻辑的软在于善与恶的借口和善与恶环境的变化无常。

7）  强势文化的同化力

基于人性逻辑，平民化，世俗化的文化是一种强势文化，具有强大的同化力。

8）  精神寄托性

科学再怎么发达，精神是脆弱的，精神的脆弱也不会给科学的发达，物质文明的极大丰富消灭。历史上宗教迫害过很多科学，但今天的基督教主却告知人们，基督教和进化论是不矛盾的，你认为呢？既然有上帝创世纪之说，何来人是进化而来。基督教的教主已经告诉人们，基督徒一样可以接受进化论。是文化在科学面前的无奈？还是科学在文化面前的无奈？

这是精神的荒谬，如果人类没有精神寄托，我不能想象。

如果基于以上的观点，当然以上的观点也有可能是错误的。那么基于错误的观点肯定会得出错误的结果。那么文化只能说是一种老瓶装新酒的东西。柏杨先生把中国文化形容成酱缸，那么文化的发展方向就是你永远得承传缸体，你要做的只有发扬光大，而不是彻底否定。要不你在这种文化中加一点明矾，让这种文化沉淀一下；要不你在里面加入新的酱料，使之更加醇香。

东西方两种主要文明都是强势文明，都有基于人性基础逻辑，都有平民化，世俗化的特点。谁又能改变谁呢？西方文化来源于宗教，未来宗教在物质文明的极大发展中能够消灭吗？那是不是等于消来了文化本身？因为其根都没有了？西方文明的自由平等博爱等价值观如何变成基本的道德观从而溶入中华文明中？未来世界的文化也是善与恶文化并存的世界吗？

用罗素的话来说，我不知道。

这只是文化的传说。

但我知道的是，猛烈抨击腐败是刚，探讨文化，人性，道德观念是柔。至柔而至至刚，是由内向外而催生的力量，才是最伟大的力量。这种力量对于任何一个民族来说是最为重要的。