真、善、美

美国是个奇怪的国家，自打从英国手上接过霸主地位以后，就没有失败过。人们总是看到它徐行漫步，歌舞升平，每当某些国家，眼看就要超过它，却总是功亏一篑。比如说，二战开始的时候，美国在诸多武器方面都不如日本和德国，而参战不久便远远地超过这两个国家的军事力量。相反，苏联当时的武器也不如德、日两国，但是，打了几年以后，还是不成，直到美国从后方给予苏联大量的军事援助后，它才缓过气来。二战之后，美国转入了和平建设，但苏联处心积虑，非要超过美国。1957年，第一个发射卫星。1961年，发射第一颗载人卫星。这件事，大大的刺激了美国，肯尼迪号召美国人民奋起直追，接下来的十年内，苏联在航天领域中便乏善可陈。直到后来，美国玩腻了，把它的太空计划停了下来。然后是日本，二战后，日本放弃军备，把精力完全投入到经济建设中，凭借美国的订单，在经济上崛起。可是，看看快要赶上美国时，又是垂上青云却佐州。

美国为什么能够做到这些呢？我认为，其本质是对真、善、美的理解，比专制国家透彻。什么是真，古希腊人对这个问题进行过深刻的研究。他们发现人类的表达系统，与自然界之间，失真的情况非常严重。为了缩小这个差距，无数的人穷尽一生寻找解决方案。毕达哥拉斯想用数学来取代语言，他说，万物皆数。而另外一些人用几何的方式，用雕塑的方式描绘周围的一切。但只有思想的真实，毫无进展。这便促成了柏拉图提出，用语法来限定语言，使得那些敢说假话的人，必定出现语法错误。后来，笛卡尔也曾经做过类似的努力。语法的研究逐渐转化成了哲学的逻辑。花费了这么大的力气，人类的表达依然无法做到求真。但是，在这个追求的过程中，西方人学到的很多东西。而中国人对于求真并没有太多的研究。只有《道德经》第一章，提出了语言表达与真实世界之间存在着玄妙的，无法解释的联系。此后不但再也没人研究了，就连对《道德经》第一章的解释也被人篡改成了迷信。而到了封建主义盛行的时代，根本就是背道而驰，把求真的追求变成的对谎言的追求。

什么是善？笼统地说好心就是善。《大学》第一句话就是要君子们做事“止于至善”。佛家对于‘不善’的解释有很多，但第一条就是杀生。种种解释都有一个漏洞，就是没能考虑谁来评价‘善’的问题。这就变成了不‘真’的伪善。比如佛教主张禁止杀生。孟子也说，“见其生，不忍见其死，闻其声，不忍食其肉。”那么请问，对于蝗虫也是这种态度吗？为了不杀蝗虫，而让千百万人饿死就对了吗？再进一步，各种病菌也是有生命的，为什么还要用抗生素将他们杀死？再比如，很多老年人，苦口婆心喋喋不休，都是好心，可基本上没有好结果。所以说，杀与不杀，说与不说是要先有一个科学的认识，才能下结论。所以‘善’必须是使对方满意的事情，这个‘对方’应该只限于人类。也就是全体人民说了算。这个科学的认识，就是一种求真的过程。在没有弄清楚什么是真，什么是善的情况下，各个文明之间的冲突，其实可以看作是宗教冲突（儒家也是一种宗教）。没有民主的宗教都有一个短板；不经过任何证明，就认为自己即真又善。更要命的是认为，既然自己善良，上天就该眷顾我们。但事实却往往是，没有得到眷顾。那么，这些人就主观地想到，一定是某些‘敌方’的阴谋，上天的意思是让我们铲除他们。比如，一些专制国家，总认为美欧为维护霸主地位，对别国打压。当年日本也是想率领亚洲国家抵御西方世界的霸凌。而希特勒也曾经认为自己找到了绝对真理。所有这些独裁者的一个共同特征就是认为自己代表了真与善。也可以说，是因为他们的真与善得不到回报，使他们转向了伪善，最后沦为恐怖主义。而他们得不到回报的真正原因，就是缺乏我们要讨论的第三个字‘美’。

什么是美？一般人的解释是能够引起愉悦的一切事物，都算作美。汉字里面的‘美’是上面一只羊，下面一个大，由此可知，古人的欲望就是大块的羊肉；‘好’字是左边女字边，右边一个子。也就是说，古人的追求就是老婆孩子。但是，当代社会，随着物质生活的提高，越来越多的人厌倦了这样的生活。人们逐渐认识到欲望的层次，马斯洛把它划分为五个层次。低层次的人所感受到的美与高层次不一样。低层次，食色性也。条件差，信息窄的人们，以为有了这些就有了一切。但是当条件允许的时候，人们继续追究，发现，还有一种，无缘无故，没有理由，而你却愿意为之献身的美，那才是高层次的美。它不需要回报，只希望，与众不同的。《道德经》上说，“天下皆知美之为美，斯恶已。”对于这句话曾经有过各种解释，但我的解释却是：一旦某种新奇而美好的想法变成普遍接受的时尚，甚至可以批量生产卖钱的东西，它就已经不是什么美了。正是那种无价的美，使得欧美国家能够长久的站在世界的顶端，引领世界。美使得国民的思维得到充分的发展，像是婴儿，永远不停地追求新奇的东西。这使发达国家的人们从小就玩一些发展中国家大人的游戏，比如玩枪，玩汽车，玩船，玩飞机，甚至玩核裂变，向总统提问，揭露社会的阴暗面等等。这个追求的过程就是对美的体验。古希腊的雕塑与中国雕塑的最大差别在于，他们曾经用数字来计算美。思考各种事物间比例之美，透视美等等。也许这些思考一辈子用不上，但只要给他们机会，这些思考就是花钱买不来的能力。强国与弱国的差距就是这种能力的差距。强国把金钱尽量变成促进国民各种想象力，创造力的手段，一旦遇到任何困难或危机，各种能力便体现出了价值。因此，‘多难兴邦’在独裁国家看来，仅仅是改正错误后产生的效果。而懂得真善美的国家却是找到勇武之地和投资的契机。后者利用这种契机，解决大问题，并要求大价钱。相反，弱国没有追求，只是把钱作为统治者炫耀和挥霍的特许证。因为，弱国的追求只有这么多。王福重说：“农民跟我们吃到的粮食关系不大，甚至几乎是没有什么贡献。”这话引起不少识字农民的愤怒。但王说的不无道理。没有远古祖先们发明了各种农作物，以及铁器、农具等等，今天的农民即使干活再累，也是一无所有。所以，在发明创造方面，出大汗的农民只能是一些思维的懒汉。同样的道理，所有旨在古代经书内找寻真与善的宗教，最终都变成了类似的思维懒汉。如今，思维上勤勉，追求美的国家，都成了发达国家。而那些思维懒汉当道，又不允许别人思维的国家，都沦落成为发展中国家。不懂得美的意义，使他们只会用真、善的标准来衡量发达国家，并把发达国家定义为不真，不善。就是不肯承认，有了美的能力，美国用十天的时间就发明出了六代试剂盒。有了美的能力，二战中，美国发明了雷达、鱼雷和破译密码等新技术，使战争得以提前结束。

‘美’是一种努力的过程，它的目的就是希望寻找真实的善。这个目的永远也达不到，但是这个努力和追求的过程，却为人类带来了进步。与此同时，对美的追求也使人类找到了保护自己的力量；或者说，各种新巧的武器，就是用来保护‘真’与‘善’的‘美’。当美可以保护真与善的时候，人类的知识总算形成了一个完整的体系。历史上各种宗教都希望用真与善来形成一个不受伤害，不被人欺负的团体，他们总想用神明的存在，或者因果报应的说教来达到这个目标，但往往不能成功。最终战胜对手的，还是比拼自己士兵的数量。比如，儒家的说教被秦始皇粉碎，不得不改变成内法外儒的体制。佛教发展到后来，出现了许多武僧，即使是神话中，也安排了许多护法，像西游记中，必须有一个孙悟空来保护唐三藏。而基督教则需要十字军来保卫。直到当代人懂得了用科学的美来保卫真与善，人类的这个愿望总算是实现了，也就是，在战胜对方时，牺牲的己方生命越来越少，甚至不损失生命。

在真、善、美还不能形成一个完整的系统时，整个政治生态也偏离了轨道。比如春秋时代出现了孙子兵法“虚则实之，实则虚之。”来保卫他们心目中的‘真与善’后来更出现了《商君书》以卑鄙的手段保卫心中的‘真与善’。到如今，甚至出现了超限战的理论。这就是独裁国家的宿命。这种国家在当今世界，只有通过欺骗才能苟且偷生。也就是说，他们用各种超限战欺骗民众，依然以古代那种用神力，因果报应来解释一切。遗憾的是，这些欺骗既然不能发挥美的作用，那么，他们的任何武器都只能是落后的武器，至少也是和别人同归于尽的武器。或者说，器物的落后，会反过来改变初心。当他们最后一点尊严被摧毁后，他们走向了恐怖主义。对真与善的追求才会产生美。但是，在一个是非没有公论的社会中，它就无法存在了。如果说，战国是‘公论’逐渐消失的时代，那么汉朝独尊儒术后就没有公论了。在是非没有公论的语境中，占主导的教派就与真和善渐行渐远。现代人类正是明白了这个道理才提出了言论自由，为了这个目的，从形式上讲，就必须人人平等。最终是让所有人的智慧能够汇集到一起，让全人类共同享受、欣赏、体验未来之美，创造之美。不容忽视的是，古希腊中的雅典文明最终被专制的斯巴达战胜，而较为自由的春秋时代，最终被封建专制所取代。因此，以欧美所代表的现代文明是否能够最终战胜各种专制政权，还在未定之天。更何况，专制国家在很多具体问题上比民主国家更加灵活。