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”孝“，甲骨文里就有这个字，上半部分是”老“字的一部分，下半部分是”子“，老人在上，小子在下，表示儿孙搀扶老人。造字本义：儿孙搀扶老人，服从和奉养父母、长辈。西周开始宣传”孝道“，慢慢形成了中国独有的”孝“文化。
东西方不同的文化基础导致了集体本位和个体本位的差别。因为中国比较早就结束了穴居生活，在史前1万年左右就开始了部落形式的农耕（上山文化遗址），形成中国的重农文化。农业的生产需要加强人与人之间的分工与合作，家庭就是分工、合作与交流的重要载体，自然而然家庭成员就形成了以集体主义为重的群体本位的观念。作为集体中的一员，个人价值的实现依赖于社会和他人，个体对社会、对他人担有责任，人与人之间会相互关心和相互爱护。而此后形成的大一统更将这种”个人-家-国“理念加以升华，几千年来对亲子关系的关注，也就造就了中国丰富的孝文化。
西方文化发源于古希腊地区（更早时期的埃及农耕文明后来消亡了），地中海特殊的地理环境让他们远离了农业生产，很早就从事对合作要求不高的手工业和商业活动，而且经常地迁徙和流动，很难以形成一种固定的人际交往的环境，人与人间的不信任感造就了所谓的”契约精神“，而淡化人与人的情感维系，在这样一种“陌生人”的社会里，很少会考虑到对他人、对社会的责任，有的只是自己的利益，个体本位由此产生，当然现代西方社会也会通过一定的制度去迫使一些人对社会尽责（“制度”本身就是一种”契约“的实现），但不是从根本上，人的内心里自发的，本质上还是利益驱动的。在这样的社会中个体利益高于一切，即使在家庭关系中也是以个体利益为中心。所以哪怕现在西方的孩子很小就被教育”你的身体只属于你个人“，由此引发出个体自由的那套理论
现代社会中，西方人延续其文化体系，注重社会养老的制度，把老人抚养子女看成是一种动物界共有的义务、责任，而养老仅仅看成是自然界中”反哺“的一种形式。而中国传统上把孝顺老人看成伦理社会的一部分，由此演化出丰富的”孝文化“，养老，敬老，所谓“善事父母”中的“善”不仅是“态度恭敬”，还应该理解为“于侍奉父母---善”，不仅态度好，而且行动和结果都好，才可以称之为“善”，这个“善于”二字的容量更大、更合适。
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