[洗心禅十篇] 想一回就伤心一回

1. 洗心禅：想一回就伤心一回

　　禅师把你搞胡涂，是想让你的脑袋在撞墙后，能换个角度重新去思考。
　　这个或那个和尚问：「什么是祖师西来意？」
　　布水禅师答：「想一回就伤心一回。」
　　香林禅师答：「坐久了就会感到劳累。」
　　云盖禅师答：「古寺碑难读。」
　　南台勤禅师答：「一寸龟毛重七斤。」
　　仁王钦禅师答：「闹市里耍猴子。」
　　兴善禅师答：「刚才还记得。」
　　利山禅师答：「我看不到什么。」
　　以上，只是历代禅师对「祖师西来意」（达摩祖师从印度来到中国的用意）的一小部份回答而已。
　　和尚喜欢问「什么是祖师西来意？」跟一般人喜欢问「什么是生命的意义？」类似，你的「生命的意义」就是他的「祖师西来意」。
　　每个答案都不同，而且都答非所问，让人如坠五里雾中。传统的观点认为因为「祖师西来意」是「不可说」的，所以禅师在「非说不可」时就故意放烟幕弹，把你搞胡涂，无非是想截断问者的心思。
　　但从现代思考学的观点来看，这些答案都是非常活泼的「转移式思考」。因为如果改问：「什么是生命的意义？」回答「想一回就伤心一回」、「古寺碑难读」、「闹市里耍猴子」、「我看不到什么」等，似乎也都能「曲径通幽」，提供另一个思考角度，而得到非常有「创意」的答案。
　　和尚问：「什么是祖师西来意？」
　　澄远禅师答：「谁在这里踏步？」
　　这个反问式的答案就很不错。它不是要把你搞胡涂，而是要开示你：「祖师西来意」也好，「生命的意义」也罢，都是「问不出来」的，而必须靠你自己去发现、去追寻、去领会、去实践。光用嘴巴问，只是在那里「原地踏步」。

2. 洗心禅：你说得对
       我对，你对，他对，大家都很对。
　　甲乙两个和尚为一个问题争辩得面红耳赤，双方各持己见，僵持不下。
　　最后，甲和尚怒气冲冲地跑进禅房，想请师父评评理。他把他的见解详细禀述了一遍，老和尚听了，和颜悦色地说：「你说得对。」
　　甲和尚高兴地出去。不久，换乙和尚气冲冲地跑进来，对老和尚说：「师父，我认为这件事情应该是这样这样才对。」
　　老和尚听了，也和颜悦色地说：「你说得对。」
　　于是乙和尚也很高兴地出去了。
　　怎么可能两个都对？老和尚这种说法，不是很乡愿吗？摆明了他只是一个烂好人？
　　这时候，一直站在老和尚身后的小沙弥很不以为然，他不悦地对老和尚说：「师父！如果是甲对，乙就不对；如果是乙对，甲就不对。您怎么说两个人都对呢？」
　　老和尚听了，转过头看看小沙弥，和颜悦色地说：「你说得也对。」
　　的确，每个人都对。为什么呢？
　　因为大部分的事情都很复杂，牵涉到很多层面，可以从很多不同的角度去看，每个层面、每个角度都有它们各自的对与错，无法用一个简单的对或错来涵盖一切。每个人所说的都有对的部份，但也都有不对的部份。
　　其实，老和尚如果改口对甲、乙和尚和小沙弥都说「你说得不对」，同样能成立，因为每个人也都有不对的地方。但他乐与人为善，从慈悲、宽容的角度去看问题，他的「你们都对」并非乡愿，而是道行高深的表现。
　　尘世的红男绿女，每个人都有他好的一面、可爱的地方，也有不好的一面、不可爱的地方。要怎么看，就要看你的道行，如果是「你好、他好、大家都好」，还有「你可爱、他可爱、大家都可爱」，那就不仅是别人好，自己也好；别人可爱，自己也可爱。

3. 洗心禅：竹影扫阶尘不动

理想的生活是动中有静，静中有动，以安静的心走过骚动的花花世界。

　　       天衣义怀禅师有一首偈子：
　　　　雁过长空，影沈寒水。
　　　　雁无遗迹之意，水无留影之心。

　　这首偈子让人想起苏东坡的诗：「人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥，雪上偶然留指爪，鸿飞哪复计东西。」事实上，有人说苏东坡这首诗的灵感就是来自天衣义怀禅师。

　　苏东坡的意思是说，人生的种种经历，在心坎上只留下短暂的印象，早晚会因雪融而消失得无影无踪。而天衣义怀则俗怀更轻、尘虑更淡，觉得种种阅历宜似雁过寒水，虽然留影，但却雁过水无痕。

　　这种境界其实也就是慧能所说「对境心起」的理想情况。心灵像平静的水面，如实反映掠过它的一切，也不会阻绝各种船只的进出，船来船去，尽管有些波动，但都船过水无痕。

　　潭州云峰志璇祖灯禅师，有一首偈子：
　　　　声色头上睡眠，虎狼群里安禅。
　　　　荆棘林内翻身，雪刃丛中游戏。
　　　　竹影扫阶尘不动，月穿潭底水无痕。

　　除此尘世，我们别无安身立命之地。尘世中自然有声色、有虎狼、有荆棘，我们不迎亦不拒，种种外在刺激掠过心头，虽像竹影扫阶、月穿潭底，看似纷乱，但内心深处的那个真我却都不动如山。

　　《菜根谭》举了两句与此相类似的诗：「水流任急境常静，花落虽频意自闲。」水流和花落都是外在动的物体，而静与闲则是个人内在的修为。外在的骚动尽管急促而频繁，但我们还是能以清静、悠闲的心情去观照、欣赏和品味。
　　宠辱不惊，闲看庭前花开花落；
　　去留无意，漫随天外云卷云舒。

这样的生活，不是既怡情又写意吗？




4. 洗心禅·一无所有与一无所得

　　当你想到“无”时，你就“有”了。

　　严阳尊者问：“心中一无所有时，该怎么办？”　　

       赵州禅师说：“放下来！”

　　又问：“已经一无所有了，还能放下什么？”

　　赵州说：“那你就扛着吧！”

　　以为“一无所有”，其实还是“有”，而有的正是这个“一无所有”的念头。“无”，其实也是一种负担，表示还停留在识心里。赵州要严阳放下的正是这个“无”的念头，这个依然识得“无”的识心，只有超越有无，不思有，不思无，不识有，不识无，才是真正的自由自在，真正的真心、自性。

　　双峰禅师一日领悟，对他的师兄仰山禅师说：“我终于明白，实无一法可得。”

　　仰山说：“你这样还是停滞在尘境里。”

　　双峰不解，问：“我已经连一法都无可得了，怎么说还停留在尘境呢？”

　　仰山说：“以为无法可得，其实就有一法可得。”

　　以为自己“一无所得”，其实还是有所“得”，得到的就是以为“一无所得”所产生的喜怒哀乐。

　　甲：“枉费我花了那么多心血，结果一无所得。”

　　乙：“当你说一无所得时，其实已经得了。”

　　甲：“我得到了什么？”

　　乙：“得到了失望。”

　　得失心就是一种识心，只要你还有这个“识”，那你就一定会有所“得”，只是所得到的并不一定是你想要的东西。

　　人生最好是“有得无失”，但这无异痴人说梦。如何淡化自己的得失心，并对得与失、有与无做一番新的认知，才是可行之道。


5. 洗心禅: 人人各有X指禅

       东施效颦，颦得再好，也只是一个东东。

　　俱胝禅师遇有人来问道请益，都竖起一根指头作为回答。一位童子依样画葫芦，遇人问事，也都竖起一根指头。大家因而认为这位童子很了不得，也懂得佛法。

　　某日，俱胝袖中暗藏一把刀子，叫童子到身前，问：“听说你也会佛法？”童子回答“会”，俱胝又问：“什么是佛？”

　　童子便竖起一根指头，俱胝立刻挥刀切断童子的手指。童子痛得哭喊奔走，俱胝在后面呼唤他。

　　童子回头，俱胝又问：“什么是佛？”

　　童子习惯性地想竖起手指，却已不见手指。于是当下豁然大悟。

　　这是有名的“一指禅”公案。俱胝所用的手段也许太过激烈，但却也更能让童子在椎心之痛中彻悟到模仿他人之无聊与无望。俱胝禅师逢人问道，竖起一根手指作答，乃是来自他个人的特殊体悟：

　　俱胝早年修行时，一位尼姑戴着斗笠来到他身前，绕禅床三圈，说：“如果能说出道理，我就摘下斗笠。”

　　俱胝无言以对，尼姑拂袖而去。俱胝说：“天色已晚，你何不留此过夜？”尼姑说：“你说出道理，我就留下来。”

　　俱胝又无言以对。尼姑走后，俱胝叹口气说：“我虽是男子汉，却没有男子气概。”

　　后来，天然禅师来到庵里，俱胝将此事告诉天然，天然听了，竖起手中拂子开示他。俱胝当下大悟。

　　俱胝在尼姑面前出乖卖丑，主要是因为他看到女人就紧张，着了男女相。天然禅师竖起拂子，是在开示他男女在自性上是平等一如的，没有也不必加以分别。

　　俱胝将它扩充到一切众生及各种名相上头，竖起“一根拂子”变成竖起“一根指头”。而那位得道的童子，以后开示他人时，也许就要用由“一指禅”蜕变而成的“无指禅”。但这才是真正的“悟”，因为那是来自他个人的特殊体验。

　　如何悟出生命的真谛？每个人都有他的独特方式。踏着别人的脚步前进，不会留下足迹，也无法找到自己。