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有很多人看经典有困难就看白话翻译，被白话文束缚没法深入，所以译成白话文有些经文失掉了本来的意义，末学在这里文用白话文意解，这样给人留有充足的发挥自己的余地。更好的认识这一儒家心法。
“中庸”是儒家的理，象金刚宝剑一样斩断邪见树立正确的认识事物的方法。对道的认识看起来很抽象很困难，那是因为远离了生活，落在生活中就会很好理解，所以能落实的才是好学问，在理上不能离开五伦关系与八种德行（五伦在二十章中叙述，八德在后面的文章中会提到）的实践，顺着中道按五伦与八德做事是“中和”，事情做过去了不落痕迹，不计较结果，得失心没有了各种环境都会应对自如，就是“庸”。所以说传统文化是重实质，不重形式，“中庸”是指导怎样人生会幸福，不是拿来做理论研究的，与生活相结合，易懂、通俗便于落实在实践上。并且中庸之道必须建立在五伦、八德之中，抛离伦常道讲中庸那就是玄妙之说，只有理论研究价值，没有实际依托和实践意义，五伦、八德的本体离开此道也会偏颇。
第一章天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。
性：孟子讲一个故事：一个恶人在看到一个小孩在井边玩，突然要掉到井里，在即将要掉入井里的一瞬间，他第一个念头是要伸手救这个小孩。这个第一念是没有任何私心杂念的，这就是人的本性，是天生的人之初的本善的性。八德（孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻）是个人的德行，没有这德行就离开了天命，在个人性德上体现的是五种性德（温、良、恭、俭、让）。人是三才之中，上承天，下接地，人把天与地连接在一起融合为一体的德能就是“性”。
道：用本性来处理群体关系，是为人处世的纲领，不处理好这个关系，就离开了中和，那么处理群体关系的方法是五伦关系，后面会详细讲，这五伦关系处理的融洽就是和。
教：是对内，不是对别人，是修正自己心、行，用自己的德行感化周围的环境包括人、事、物，处理好五伦关系，教育感化是“教” 。教化的过程是对自己修身，一切都是自己修身的结果。
是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
其：指自己，学习者本身
学习的人谨慎做事，时常洞察自己的行为，恐怕听不到自己的错误，哪怕一点隐藏的，微小的错误都不可以放过，所以约束自己的功夫是学习传统文化的关键。行有不得反求诸己，这是儒家文化的行为心法。
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
中：喜、怒、哀、乐是人情，所人所难免，这里表示人的各种习性，在这些感情还没表露出来时，这时人的内心处于虚静淡然，在这些情绪不表露时表现的是自性，不偏不倚的境界，称为“中”。
和：表露出来以后符合自然常理、社会法度、中正和谐，与五伦关系相应，称为“和”
中和达到最好的状况的时候，天与地也是最好正位，人是三才之灵，世间的所有万物从这里养育。这里也说明世界的起源。人本来是三才之灵但被喜、怒、哀、乐这些习性所障碍住，这种能力展现不出来，所以破坏环境的也是人，根源是人的习性。天地人三才，人居中，人是万物之灵，人和是致中和，生万物，心是人的主宰，平常的心是心和，是对天的诚敬，对地的感恩，天给我们空间阳光雨露，地给我们滋养条件，天、地、人和一才是和谐，是生长万物的元点。
生态失去平衡，就是破坏了自然界的中和。而引发的原因是人心失和，物欲的充斥，家庭的不幸福，就是失和。
第二章仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”
高明的人用中庸来约束自己，目光短浅的人不按中庸的道理做事，目光长远、高明的人时刻不离开伦常大道，急功近利的人不在乎这些。
第三章子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”
流俗众仁者稀，象这样的至高无上的道理能坚持长久的人很少，如果能时时处处处于心态平和之中，就是圣贤人，人们都在被习气所捆扰。
第四章子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”
这里的智、愚、贤、不肖都是指学习儒家文化的人，他们是比较而言，绝对不是我们日常说的智力不行、不孝养父母、处处做坏事的人，这里一定要清楚，看论语我们能比较出来，当今的好人，也比不上那个时代的“小人”标准，“樊迟是七十二贤之中的，孔子还说他‘小人’”。
智慧与贤能是达到中庸必不可少的条件，而且智慧越高做事越贤惠离中庸的道理越近，那么这里是指学习的人不能过于紧张，比如：调琴，弦太紧会断掉，太松不能发音，调整到适中的位置。中庸之道必须落实在实践中，如果不吃到食物怎么能知道它的味道。
第五章子曰：“道其不行矣夫！”
这是对第三章的继续，感叹！这样好的道理没人来实践。在某一方面有见地的人，往往是感到孤独，无人理解的。处理这一点上夫子是非常积极，为政治的主张无人理解，那么退而教学，给后代留小了不朽的文化。他的教学是以修身为本，时时为天下百姓着想。
第六章子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”
孔子说：“舜是有大智慧的人啊！他好问并且仔细观察，隐蔽恶事而宣扬善事，这样把握住两端，用中道管理人民，应该向舜学习！”这是瞬的明知之处。
隐恶：崇尚批评主义的结果，首先人学到的是专看别人的毛病，无论自己懂不懂看到事物先挑很多毛病，心中装的都是病呀！本有的真心如何能显露？其次现在很多人学坏，都是从批评坏事中学到的，尤其过度描写做坏事的过程，现在小孩学坏大部分是因为扬恶。
扬善：扬善是教化人的很好的手段，但很多人的境地达不到，没有办法用大善的标准去要求他，所以普通人就是按照普通人的要求。好多管理层的人认为自己的下属应该是大材料，可他达不到自己惹一肚子气，那是谁的问题？
第七章子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟护陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”
夫子说：“人人都说我明白的事情很多，可有的时候也会像小动物一样因为欲望被猎人困住，而不知道回避。人人都说我明白的事情很多，可是选择了中庸之道连一个月不能坚持。”
这里是夫子自己很谦虚的说自己，用来感召教育弟子。
第八章子曰：“回之为人也，择乎中庸，，则拳拳服膺弗失之矣。”
这句是与上句对应，颜回得到一个善能够完全做到，并时时回味，体会其中更深的境界，牢握不舍弃，经常温习。
得一善：一件事做好了，做到完美，那么与其连带的很多方面的事都会完美，有人说只有一件事做的不完善，其他做的都完美，这是不可能的事情。说某方面相对好些，某方面相对差些这可以。
第九章子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
一个人的能力很大，可以把国家管理的非常好、功名利禄可以不要、用武力可以征服别人、这样的人未必能行得了中庸的道理。
可以说：心态平和，无得失心，做事不用蛮力，而且是随其自然，这个时候才是入中道。
第十章子路问强。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”
子路问什么是强。孔子说：“你说南方强大呢？还是北方强大？或者是其他什么地方？用宽柔的政策来教化，有些小的过失也不去报复他，这些温柔宽厚的做法是南方强大的原因，有宽宏肚量的人来管理。穿着盔甲，在战场上战斗而死也无怨恨的，这样勇武的做法是北方强壮的原因，有武力的人来管理。可是真正好的管理者与他们两种做法都吸取，但不流于一种形式，这是强大的呀！取于两种管理的最好的方面，不偏向任何一方面，这有多强呀！国家政治清明，不改变自己的志向，这是真的强！国家有困难，直到死也对国家忠诚，这才是真正的强大。”
国有道不变塞：是说顺境界是不被流转这是很困难的，常说顺境是最容易堕落的
国无道：这是说在逆境中，坚持正道。陈蔡绝粮时一弟子问，能否降低一下做君子的标准？先生说不行，我们现在的学习能否降低要求？同样是不可以，这就是道理。
这是论强，顺逆境界都不改变心志，尤其在顺境下是最能考验人的心志的。中庸是最强的道理，这句是对现在人们误解无原则“中庸”的说明。前面的君子是指只讲道理的人，后面的君子是真有德行，既宽柔又不畏惧强悍的走中庸的真君子
[ 本帖最后由 广南子 于 2008-3-2 15:09 编辑 ]