中国的主流传统文化是愚民的文化

现在村里对中国的文化是不是培养奴才的文化讨论得很热烈。我认为“奴才”这两个字太刺激普通人的神经，反而削弱了“培养”这个动词的意味。如果我们说，中国的传统文是愚民的文化，那么就可以强调是统治者在“愚”，而被愚的对象是“民”，是本应该有着独立人格，也许还有一些所谓的铮铮铁骨的“民”。

道家和儒家可以说是中国传统文化的代表和精髓。尽管有人可能争辩说，中国文化博大精神，诸子百家。不过从对整个民族文化和价值观的影响来看，儒道两家还是享有极其重要，不可替代的地位。本文姑且以此来代表中国的主流传统文化。

一个有趣的现象是这两种文化的代表人物在谈到治国的政见的时候，都不约而同地想到了愚民这一高招。老子说过：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。”“是以圣人之智，虚其心，实其腹，弱其智，强其骨，常使民无知无欲。”。意思是，善于管理的人，不是让人民明白，而是使他们愚昧。人民之所以难治，就在于他们有智慧。因此高明的政治家，要让民众的心灵变得虚空，肚子可以喂饱，智力要削弱，体格可以增强，经常让他们处在没有知识，没有欲望的状态。

孔圣人也说：“民可使由之，不可使知之。”意思亦很明显。近来有一些所谓的新儒学家，为了重新拾起孔家店的招牌，将此话重新标点，希望掩饰其愚民的不雅意图。这些儒生居然不惜打大儒权威（比如东汉的郑玄先生）的脸，曲解本门宗师的原意，不提也罢。

中国历史上最先实行愚民政当推那个“焚百家之言以愚黔首”的秦始皇。秦始皇和李斯们焚书坑儒。当然，这里有必要说明一下，始皇时代的坑儒，是因为当时的儒家和法家的观点相左，又主张恢复周礼。有许多儒生批评当代的朝政。这与汉代开始的独尊儒术，本质上是一样的。都是要实行思想上的大一统。

汉代的董仲舒可以说是把愚民文化落实为愚民政策的总工程师。他向汉武帝进言：“诸不在六艺之科孔子之术者，皆绝其道，勿使并进。”由此导致了汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”。这是愚民的一个重要组成部分，那就是禁锢思想，舆论一律。

本来，春秋战国时代，社会的巨大变化带来了价值观的革命，出现了百家争鸣，大师辈出的盛况。那些先贤们的智慧结晶是那个伟大的时代留给我们中华民族的最好礼物。我们现在很多时候还依旧要回到那里去探求哲理的答案，去寻找精神的灵感。

可惜的是，自从汉代开始的这种将思想禁于一家的恶政，使得我们中华民族在其后的人文，自然科学诸方面，都失去了独立的思维和创造能力。尽管后来有唐朝和清朝的盛世，但是哲学和思想上的成就，都远比不上春秋战国时代。

中国历史上，几乎每一个朝代，每一个皇帝，也都将愚民政策视为法宝。具体做法除了钳制思想之外，还有压制舆论，封锁消息，大兴文字狱，禁毁书籍。比如各朝代愈演愈烈的血腥文字狱，清朝的大规模查禁违碍书籍运动等等。让人民变成瞎子，聋子；实行恐怖政治，剥夺人民的言论自由。让人们再变成哑巴。面对一群瞎子，聋子，哑巴，统治者就可以为所欲为，肆无忌惮地作威作福了。

可以说，中国传统文化中的这种由精英倡导的愚民精神，是拱手交给了统治阶层一个极其有力的工具。而统治者为了自身的需要，又加强和推行了这种文化，使其成为奴役老百姓的精神枷锁。

有点不幸的是，在这种愚民文化延续了两千年之后，到了二十一世纪的今天，在我们的神州大地上，还被奉为不二法门。

最新的例子是一个直辖市的副市长，到美国领馆滞留一天，然后离开。出了这样的事，政府方面依然是没有任何解释，除了外交部要向外国记者交代几句之外。自己的人民是不用讲的。你不知道最好。

本文只想说，中国的愚民文化由来已久，你被愚了，并不能代表你就是奴才了，不必听到这两个字就愤怒，就伤自尊心。就像鲁迅说的：“愚民的发生，是愚民政策的结果。”

只要有专制存在，就会有愚民的政策和文化。在这个连奴才也会被喝彩的时代，我相信我们的愚民教育还是相当成功的。

自由之灵

二零一二年 二月二十三日