孔庆东谈中国传统的仁侠精神(上)

孔庆东谈中国传统的仁侠精神(上)

    (一) 关于“普世价值”

(二) 中华民族固有的仁义道德，才是普世价值

(三) 侠义精神来源于人性

    (四) 儒家的“仁”讲的是人和人之间的关系

    (五) 中国的“仁”和西方的“爱”

    (六) “人民公仆”与“爱民如子”

(七) 仁是高层次的一种人性

    (八) 雷锋是中国二十世纪最大的侠

(九) 美国对自己的危机是年年讲、天天讲

转帖自《仁侠精神不能丢———与学者孔庆东对话》

【新浪-孔庆东】2009-9-27

http://blog.sina.com.cn/s/blog_476da3610100f2mm.html~type=v5_one&label=rela_articletagpub 

    (一) 关于“普世价值”

    《中国社会科学院报》：2008年，中国学术界最有影响的一场争论，是关于“普世价值”的争论，请您谈一谈对这场争论的看法。

孔：2008年是中国的多事之年。从年初开始到现在，中国人好像经历了100年。2008年将永远留在中国的历史上，甚至世界的历史上。将来会有无数的论文和书来研究中国的2008年。其中有一件大事就是四川大地震。在四川大地震中，中国人见到了久违的感人场面。有许许多多的志愿者，不等政府号召，主动奔赴地震灾区救人。没有去的，也拿出自己的精力、钱财去关注和支援灾区。在轰轰烈烈的5、6、7几个月的时间里，整个中国都感动了，都陷入一种巨大的激情之中。在这个过程中，涌现出很多的英雄事迹。怎么评价这个事情？有一种论调，有一种观点认为，这说明中国进步了，说明中国人进一步接近了普世价值。什么是普世价值？普世价值就是国际上早就流行的观念：民主、平等、自由、博爱、人权、人性等等。中国如果想要更好的话，就得更进一步地接近这个价值标准。说这些话的人，很多正是近年来，或者说是近20年来天天疯狂咒骂中国的人。他们天天说中国不好，中国专制、野蛮、落后、没人性。但是他们这种论断，经常“破产”，经常被戳穿。特别是在四川大地震中的种种感人的表现面前，这种论调站不住了。于是摇身一变，变成另一种论调，说中国人是因为学习了“普世价值”才变得有人性。这件事可以打个比方，好比有个人天天骂你，说你只会做坏事。但是有一天你做了好事以后，他就说，你本来只会做坏事，是因为跟我学习，所以才做了好事。中国人在2008年四川大地震中所表现出来的感天动地的精神，是跟西方人学的吗？我不相信那十几万奔赴灾区的热血青年，他们是读过《圣经》、读过康德，或者是读过中国汉奸学者的书才奔赴灾区的。难道说没有美国，我们中国人就不知道救人了吗？没有西方人教我们，中国人就没有人性了吗？我们中国人以前不救人吗？我们中国以前没地震过吗？在邢台地震、海城地震、唐山地震中，我们中国人，无论是普通人还是政府，投入了多大的精力，救了多少人？中华民族历来就有这种精神。这种精神一是来自于大的传统，悠久的古代文化传统，二是来自于革命传统，来自于社会主义传统。虽然我们经历了30年改革开放，但是社会主义文化仍在，中华民族的优秀传统仍在。中国人不是念了西方的书才有人性。西方的书念多了，反而连他妈妈都不救了。范跑跑不是跟着美国学吗？他不是普世价值信徒吗？我们看看美国做的事情，有几件是有人性的？凭什么说中国人做好事，都是跟美国人学的？

(二) 中华民族固有的仁义道德，才是普世价值

《中国社会科学院报》：有一种相反的观点认为，中国人今年表现出来的种种优秀品质，是中国人固有的。如果有普世价值的话，它不是美国人的普世价值。中华民族固有的仁义道德，才是普世价值。

    孔：对于这个问题，我这里不想做什么定论。我只是想从这个问题出发，来谈谈我们今天缺失什么价值，需要弘扬什么价值。如果单说中华民族的仁义道德是普世价值，这样的说法今天可能不被西方接受，更不能被中国成千上万的“美国鹦鹉”接受。现在中国很多媒体，都被“美国鹦鹉”操纵着。他们成天告诉人们，你活得不对，你没有人性，你不是一个人。你想成为人吗？你要叫美国人为“爹”，至少给日本人当孙子，才算是人。我们中国人被他们忽悠了几十年了。

我觉得中华民族的民族精神重点有两个：一个是儒家思想，这是主流的；还有一个容易被人忽略的，那就是“侠”，武侠的侠，侠义的侠。我认为儒和侠是中华文明的两大支柱。韩非子说过一句著名的话，他说“儒以文乱法，侠以武犯禁”。韩非子给君王出主意，说你要治理天下，就要收拾两种人，一种叫儒，一种叫侠。这两种人都不是好东西。这个儒，仗着自己有文化，一天到晚妖言惑众，老给你挑毛病。这种人要抓起来，要收拾。侠也不是好东西。他仗着自己有功夫，就爱管闲事，所以也必须收拾。韩非子尽管立场有问题，但是他指出的事是对的。他非常有眼光地看到儒和侠有共通性。儒和侠天然的具有共通性。那么他们的区别在哪儿？区别在上层和下层之间。儒家集团是精英集团。广大老百姓没有文化。广大老百姓靠什么？靠侠，靠侠义。我们不要笼统地说，中国是礼仪之邦什么的。不是的，中国社会是分层的。文化历来是由少数人掌握，中层也掌握一点，下边的人根本不掌握。那么下边的老百姓，靠什么团结起来？靠侠。你不懂孔子、孟子、柏拉图、黑格尔的书，你就不懂什么是好的，什么是坏的吗？你心里就没有是非吗？有。人有是非感、正义感，跟读不读书没有关系。你认为一个北大博士生的道德水平，高于普通老百姓吗？绝对不是的。一个普通的农村老大爷，他可能道德修养非常高。他看一个事，可能一眼就看出谁对谁错。他的判断能力不亚于北大、南大的那些法学家。他只是不会用那些术语来表达而已。是非道德问题，和人的学养没有关系。

(三) 侠义精神来源于人性

    《中国社会科学院报》：侠义精神不来自教化，来自哪里呢？

    孔：我认为侠义精神是来源于人性。人本身具有侠的能力和侠的需求。如果人本身没有这个东西，人类文明就不会绵延这么久，侠义精神也不会跟其他的思想结合起来。侠原来的繁体字是“夾”，是一个大的人带着两个小的人。这是侠本来的意思。大人和小人的关系，就是有力量的大人，帮助两个力量小的人。这种精神是人所固有的。【李西兴按：孟子曰：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”(《孟子·告子上》)】甚至也是动物固有的。大老虎会帮助两个小老虎，大山羊会帮助两个小山羊。帮助其他同类做点力所能及的事，这是生命的本能，不需要读圣贤的书就会。它也不是中国人固有的，这种本能，各国各民族人民都会有。特别是在古代。古代的时候个体的力量很小，社会也不发达。人就需要用人体来面对自然。但是侠义精神在中国格外发达。因为中国的文明成熟早，对侠的需求产生的也早。后来它就成为一种独特的文化。这个文化的宗旨之一在于，不依靠政府，不依靠统治者。

中国人自古以来，就相信人人心里有杆秤，正义就在我心中。【李西兴按：电视剧《宰相刘罗锅》片头歌《清官谣》：天地之间有秆称，那称铊是老百姓。称秆子挑江山，你就是定盘的星。】中国古代社会的稳定需要侠的存在。社会上存在大量的侠。这些侠自己出来打抱不平。我们古代社会——一说古代社会，很多人就想到中国古代没有人权。其实不是那么简单的事情。中国古代社会其实有很美好的层面。理论上皇帝说了算，但实际上说了不[算]。皇帝没有能力，让所有人都听他的。整个政府，也没有那么大的力量，把人民都控制起来。在县以下，基本靠人民自治。人民自治不是单靠一种力量。但其中有一种力量是重要的，就是侠。在中国古代社会，除了靠这个侠以外，还要靠民间的知识分子，过去叫绅士。乡间有大量的知识分子，很多是科举考试的失败者。他们维持着乡间的秩序。这些知识分子的主要思想，就是儒家思想，多年“复读”所深入骨髓的儒家思想。那儒家思想是什么呢？儒家思想的最大公约数，就是已经变成老百姓口头禅的那几个字，叫“仁义礼智信”。中国的文化是层层往下简化的。你文化水平高，可以做很高的官；即使不认识字的人，他也知道仁义道德。他可以凭着生物的本能，知道怎么做事，是合乎仁义道德的。“仁义礼智信”作为儒家文化的核心概念，恰好都能够被侠文化所吸收，能够跟侠文化结合起来。所以中华文明，它才既稳定，又能够及时变化。能够在不同的时代，翻出新的花样来。中华文明遇到过许许多多的大风大浪，多少次从外面来看好像要灭亡了，好像大楼要倒了。但是它倒不了。因为里面核心的东西是倒不了的。假如真有普世价值的话，那个普世价值怎么能倒呢？倒了不就是人类末日吗？儒家文化里还有很多东西，比如忠、勇，这些是次一级的概念。儒跟侠是要结合的，光有儒，不行；光有侠，也不行。

(四) 儒家的“仁”讲的是人和人之间的关系

    《中国社会科学院报》：可很多人说中国传统儒家文化是糟粕。

孔：西方文化侵略我们，是有一套一套的战术的。人家是分解好了的。比如先打民主牌，说你没有民[主]。第二天，你刚招架住了民主，人家又换了一把刀，叫“人权”。人家设计了一套一套的东西，来进攻你。我们这个方面考虑得很少，自己有现成的东西，但是不知道拿出来用。跟着别人说自己的文化是糟粕。其实糟粕哪个文化都有。但同样，哪个文化都有精华。儒家文化的核心，首先是一个“仁”字，仁义道德的“仁”，儒家文化的精华。我对仁字做个通俗的解释，就是这边一个人，那边一个二，就是两个人的关系。仁要解决就是人和人之间的关系。儒家思想是实实在在的。你看孔子、孟子一开口，讲的不是什么宇宙的奥秘。世界上有没有鬼呀，有没有灵魂呀，从来不讲这些祥林嫂关心的问题。孔子认为，这些都是胡说八道。孔子主要讲的是人和人之间的关系。人和人的关系调整好了，别的都是次要矛盾，都会迎刃而解。