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时间: 20 5 2010 10:27 -------------------------------------------------------------------------------- 作者：金唢呐 在 芦笛自治区 发贴, 来自 海纳百川 中华文明“行”在哪里?(12) 金唢呐 以后到了70年代末，中国再次打开国门，人们还是看到咱们要什么什么不行。而且这次更惨，不光不如洋鬼子，连二鬼子港客也不如，于是“痛定思痛”，任继愈先生再次提出了“理学宗教化”、“儒教是教说。”的观点。 这个任继愈我的印象是学问不小，人品也不错，但名气不如季羡林、张中行大。跟冯友兰一样，他也跟政治掺和了一腿子，动辄用马列主义研究哲学和佛学。他的文章曾经被毛主席钦定为研究佛学的“凤毛麟角”：“用历史唯物主义的观点写的文章也很少，例如任继愈发表的几篇谈佛学的文章，已如凤毛麟角，谈耶稣教、回教的没有见过。”这TMD纯粹是P话，您老人家在那戳着谁敢研究，没看见只要您老人家一蹬腿，文章跟雨后春笋般的冒出来。不过文革后人家并没有因为这个说老毛半句好话，不管是谁采访，只要是提有关与毛泽东之间的交往的问题，任继愈回答都十分干脆：“我不想谈这个问题。” 他还忘恩负义，对毛泽东这样评价：“把毛泽东当成神，一个是他自身有把自己当成神那种欲望，可是广大群众也有这个心理……20多年后，即使毛泽东复活，他再想当神，也当不成了。”而且他为“文革”发生的原因找到了宗教的脉络，这就是存在了几千年的孔教。我第一次看到关于对国际歌的“救世主”和东方红“大救星”的质疑就是任继愈提出来的。他以两首歌曲暗示中国社会发展阶段的某种缺失。《国际歌》中说：从来就没有什么救世主，也不靠神仙皇帝；《东方红》却唱：他是人民的大救星，他为人民谋幸福。任继愈指出：“我们直接从封建社会过渡到社会主义社会，差了一个阶段。” 任继愈和前人讨论“儒教是不是教”不同，康有为提出“儒教是教”为的是保国保教保皇；而梁漱溟、熊十力、唐君毅、牟宗三之间的“儒学是不是教”之争旨在匡救中华文明，使之足以以西方文明抗衡。而任继愈则是“清理封建文化，让儒教早日消亡”。任继愈认为，儒教不但是宗教，而且还是“在政教合一的框架下对政治发生作用的，是一种服务于封建宗法制度的宗教。”“中国宗教势力太大，又和政治结合在一起。从朱熹以后，教皇和皇帝就是一个人，政权可以转移，但宗教没法消灭，可随着皇权的颠覆，儒教也就垮掉了。但它的影响还在，我们的困难也就在这里。” 在他看来，“文革”的祸根有一个重要来源，就是几千年来植根于中国的儒家学说。任继愈进而提出了自己的“儒教是教”的理论——儒在中国，不只是学说，更是宗教。从事哲学与宗教研究的任继愈曾多次提及自己是“坚定的无神论者”，其“儒教是教”说乃是着眼于“儒教”的危害性，他曾把“民主在中国推广不开来、家长制”等问题与儒教的这种危害性联系在一起。他和“布朗运动”网友的观点一样，认为“十年动乱期间的造神运动之所以得逞，千百万群众如痴如醉的心态，它的宗教根源不是佛教、不是道教，而是中国儒教的幽灵在游荡。”他认为儒教和中世纪欧洲宗教的不同之处在于，欧洲中世纪神权高于王权，宗教和教会具有垄断一切的势力，基督教神学成了支配一切的意识形态。但在中国，统治阶级始终把神权限制在王权之下。他还认为洋教斗不过儒教是因为“历史上天主教来中国好几回都没站住脚，它被儒教排斥了，因为它唯一主张‘敬天’，而儒教主张‘敬天法祖’。” 任继愈认为：“任何一个国家不可能没有自己的宗教信仰，不然不可能维系一个有着五千年文明史的国家和民族。”“儒教本身即是宗教，它给中国历史带来了具有中国封建宗法社会的特点宗教神权统治的灾难”“儒教虽然缺少一般宗教的外在特征，却具有宗教的一切本质属性”。宗教之所以是宗教，有它的本质部分和外壳部分，本质是信仰与追求，外壳是信奉对象、诵读经典的组织形式。儒家作为中国的传统宗教，其本质部分就是提倡禁欲、重“忠孝”，尊“三纲”，这既是宗教思想，也是政治思想，它比较适应大一统国家的生存要求。而其外壳部分则是，它信奉“天地君亲师”，这符合宗教外壳的组织形式。而对于一个宗教的认定，重要的是信仰的本质，而不在于形式。 任继愈先后发表了《儒家和儒教》、《论儒教的形成》、《朱熹与宗教》等一系列论文，具体阐明了儒教的性质、教义、神灵、组织结构以及发展阶段。并以汉代“罢黜百家、独尊儒术”为儒教宗教化过程的开端，以宋明理学的形成为儒教宗教化过程的完成，详细论述了儒教的形成、变化、宗教特征以及儒教在中国历史上的地位与作用等问题。以后他的弟子们又进一步把他的观点系统化、完整化。我总结如下，不对的地方请砖家拍砖。 儒教的形成： 1、儒学（儒学）在先秦还不是宗教，只是“直接继承了殷周奴隶制时期的天命神学和祖宗崇拜的宗教思想”，“本身具备再进一步发展成为宗教的可能”，但其时它还不是宗教，儒家的领袖孔子还只是一个政治家、思想家、教育家，以后随着封建大一统帝国的建立和巩固，儒学才逐渐儒教化。 2、在其后的发展中，儒家（儒学）经历了由汉武帝支持、董仲舒推行的“罢黜百家、独尊儒术”改造，儒家（儒学）开始宗教化； 3、宋代宋明理学的形成，至南宋朱熹为止，儒家（儒学）的宗教化正式完成，儒教成为一个真正意义上的宗教。 更具体说就是：1、前儒教时期———秦汉以前；2、准儒教时期———两汉；3、三教并立时期———魏晋、隋唐；4、儒教形成时期———北宋(张、程；5、儒教完成时期———南宋（朱熹）；6、儒教凝固时期———明清。 任继愈和他的弟子们还认为，儒教在鬼神观、上帝观、彼岸世界、组织和祭仪等方面无不具备宗教的本质特征，指出儒教是“殷周以来绵延三千年的中国原生宗教，即以天帝信仰为核心，包括‘上帝’观念、‘天命’体验、祭祀活动和相应制度，以儒生为社会中坚，以儒学中相关内容为理论表现的一种宗教体系”。至于组织和祭仪，我概括了一下，持“儒教是教”观点的学者是这么认为的： 教主：孔子； 经典：四书、五经、十三经； 教派及传法世系：儒家的道统论，有所谓十六字真传； 教义和崇奉对象：天地君亲师；其中君亲是中国封建宗法制的核心，天是君权神授的神学依据，地是作为天的陪衬，师是代天地君亲立言的神职人员，拥有最高的解释权； 戒律：孝悌忠信礼义廉耻； 宗教组织：是中央的国学及地方的州学、府学、县学； 专职神职人员：各级学官，如府学的教授，州学的学正，县学的教谕等； 修行方法：主敬、禁欲、注重内心反省； 信徒：散布于中国社会的各个阶层； 教堂：遍布各地的孔庙（也称文庙孔庙、大成殿、夫子庙、孔子庙、宣圣庙，是中国古代祭祀孔子的场所）； 教皇：中国历代皇帝。 关于皇帝是教皇，他的原话是这么说的“中国儒教，皇帝跟教皇是一个人；西方的宗教，皇帝需要教皇给他加冕，要教皇认可他，他的地位才算得到上帝认可，才算合法。历代皇帝诏书一开始就是‘奉天承运，皇帝诏曰’，就是教皇的口气。中国儒教的特点是，教皇是皇帝，皇帝是教皇。造神是造皇帝，也造教皇，所以‘文革’时买领袖像都说是‘请’一个像，这就是教徒的话。”“外国的政教合一，是教皇给国王加冕，拿破仑还被加冕呢。中国的皇帝就是教皇。你看天坛不就是宗庙嘛，那是祭天的地方，别人没有资格。” 而且，任继愈认为，儒教和其他宗教一样，都限制理性的范围，不允许人运用理性能力怀疑宗教的信仰。对西方的基督教徒，你不能问他上帝为什么存在。在儒教里，你也不能问为什么要孝敬父母，为什么要忠君，天、君、圣人为什么尊贵，因为这些都不允许怀疑。儒家所谓“经”，就是“圣贤垂训的典籍，封建社会的一切成员，只能宣传它，解释它，信奉它，不能怀疑它，议论它，更不能批判它。”而且儒教信仰通过教化，依靠思想灌输、道德教育、礼教约束等，形成了习惯性的文化传统和稳定的社会心理，对全体社会成员造成很大影响。 所以，任继愈和他的弟子们认为儒教是我国古代政教一体、始终居主导地位的宗教。当然，他的态度和五四那帮人还不一样，不是“打倒”、“砸烂”，而是执行我党“给出路政策”。他认为“儒教要批判，但历史上的儒教也是中华五千年文明的根基，不能简单否定了事。” 【未完待续】 |