中国文化压抑个性发展

中国文化压抑个性发展

马克斯·韦伯（Max Weber，1864－1920）分析，自由的伦理理性化推动了以“纪律化”（Disziplinisierung）为表征的“入世禁欲”的日常生活行为的条理化(Methodisierung)，亦即为“除魅的世界秩序图景”建造一套发达的形式技术，从而促进了社会理性化的发展，并具有实质理性性质。就是说，纪律一方面构成了社会理性化的技术基础，另一方面，它又成为个人对自身生活进行全面组织和安排的技术；它是社会理性化与自由的伦理理性化之间的衔接点。

在韦伯有关社会理性化与伦理理性化的复杂中，个性与培养个性的天职是二者关联和紧张的核心环节。在韦伯眼中，个性意味着一个人的尊严，它是人们的最终价值，意味着要按照既定的价值全面组织自己的整个生活。所谓的伦理理性化，亦即信仰与道德的高度统一，就是使信仰能够落实在行动上，使信仰成为有效的信仰。换言之，只有伦理理性化才能使一个人获得“个性”，这即是自由意涵的真谛所在。

儒家哲学主张“超越性”和“内在性”是统一的，这种统一性亦称“内在超越性”，就成为中国文化“天人合一”的思想基础，它不仅是中国文化所追求的理想境界，也是中西文化之间本质差别的精神根源。从中可见，西方宗教主张的“超越性”是一种本体论的信仰（ontological commitment），它为西方文化中“神人隔绝”确立了根据；新儒家主张的“超越性”和“内在性”的统一是在与“超越性”相对的意义上使用“内在超越”的，从而成为中国文化“天人合一”的理据。西方的“超越性”是以“弑父（俄狄浦斯）情结”（Oedipus complex）为表征的“分”“二”的理路，意在隔断传统，除旧布新；中国的“内在性”是以“亲亲孝道”为体现的“合”“一”的理路，意在慎终追远，薪火承续。其间的差别，洞若观火，由此导致中西文化不同的发展路向。

基于中西方“天人合一”和“神人隔绝”的文化价值观，中西方文化差异集中体现在中国的集体主义和西方的个人主义。由于所接受的文化不同，会形成不同的人格特点。个人主义主要表现为个体信仰自由、平等，想要按照自己的意愿实现自己的愿望和兴趣，通过自强、自立、竞争和创新来实现。中国奉行的是集体主义思想。集体主义主要表现集体永远优先于个人，社会中的个体相互依赖，而且社会鼓励大家相互依赖，先考虑集体的利益，要顾全大局。

在中国的文化里，是把“人格”视为一种“做人”的方式，是属于道德规范的范畴。集体主义更加强调的是“为人”，而不是独立性。尊崇个人主义的社会，人际关系结构是相对松散的。个人主义更注重“我”，而不是“我们”。西方的“自我”是纯粹的“个我”。在西方人特别是存在主义者眼中，作为个体的“人”只有从其所属的各种社会角色和关系中跳出来，自我的“存在”才会浮现，才算是真正的“自我”。自我只包括他自己，是真正的个体自我，即个体对自己的自觉与反省，并不包括父母、兄弟姐妹，其他的亲戚朋友等。一般个体的人格相对来说都较独立，对“自我”都是比较清晰的、稳定的、相当有组织的、有边界的和理性的，且大部分是反应一个人真实状况的。

尊崇集体主义的社会，人际关系结构相对来说比较紧密。中国文化里的“自我”是几乎没有纯粹的“个我”。中国的社会是一个“关系社会”，每个人都处于一定的“关系网”中。中国文化一贯主张“人是关系的存在”，中国人的自我里除了包含“个我”，还包括父母、兄弟姐妹、其他的亲戚朋友等。假若一个人没有与他人有社会联系，没有获得某种社会角色，那他就没有真正的“自我”。费孝通在《乡土中国》里曾提到：“中国社会的关系就像是一个差序格局，以已为中心，像石子一般投入水中和别人所联系成的社会关系。不像团体中的分子，都立在平面上，而是像水的波纹一样，一层一层推出去，愈推愈远，也愈推愈薄。” [1]圈内部的成员就像波纹，你有更亲近的圈内部成员，他们组成的圆圈离你就越近，维持比较好的关系。相比于西方人来说，中国人独立性较差，具有较大的依赖性，特别是对于圈内部成员。

西方人所持的观点是不自由，毋宁死。西方人无论在思想上还是行动上都追求自由。他们倡导人们自己过自己想要的生活，按自己喜欢的生活方式来进行生活，有权不按常规生活。西方的自由体现在方方面面，有言论自由，人民可以有权发出自己的声音。对于中国这样的集体主义社会来说，生活方式不是个人决定的，集体主义不强调个人的立场。在集体主义中容易形成依赖的人格。中国人做事是被很多事情束缚住的，往往在做事情之前都是需要考虑过他人的感受，他人的利益，三思而后行的。

中国人习惯将人的社会性作为确定一个人之所以为人的主要依据，而人的社会性差别很大。因此，在这样的传统文化里生活的人很容易养成等级观念。而西方人倾向人人生而平等，造物主赋予他们追求生命的权利和追求自由的权利，西方倡导“天赋人权” 。

中国家庭教育中智育是最重要的部分，与德育、智育、体育、美育等教育内容是不平衡的。在孩子还小的时候就给孩子报各种兴趣班，甚至提早给孩子补习各种上学的内容，不考虑孩子的意愿，强行逼迫孩子去学习，生怕自己的孩子输在起跑线上。这样就减少了孩子玩耍的时间，孩子的社会交往能力受到限制，很多情绪、情感得不到正常的释放，这对孩子日后的人格有着消极的影响，孩子的内心是压抑的、孤独的。

西方家庭大多采取民主型教育方式。在家庭里，孩子被看作独立的个体，他们尊重孩子的个性和权力。亲子交流频繁，给予孩子适当的关注，关注孩子的成长。遇到问题，会和孩子沟通商量，尊重孩子的想法，让孩子有家庭参与感。这种家庭教育方式会使孩子形成积极的人格特征与品质：积极乐观、独立、谦逊、善交际等。中国家庭大部分采取权威型教育方式。权威型的父母控制着孩子的方方面面，不怎么考虑孩子的感受，只从父母自己的主观意见出发，强迫孩子接受自己的看法和认识，孩子必须要按照父母的认识和意志去活动。

中西教育在教学目的上有着较大的差异。中国更多采用的是应试教育，采取考试的形式来选拔人才，所以学校培养的是学习型人，并不注重培养创新型人才。在这种教育方式下的学生缺乏实践和创新的能力，许多学生的个性和特长受到限制，思维不够活跃，想象力也没有得到充分的发挥。西方比较重视培养学生实践和创造的能力，能充分发挥学生的主观能动性，培养了学生的综合能力。同时也注重学生的合作精神，重视学生学习的过程，重视学生的认知能力及做人、做事、合作交往等多方面能力的养成。

在尊崇个人主义的西方文化中，重视个人价值，推崇依靠自己的能力去实现个人利益。因此激发了个人的主动进取精神，这种提倡个性、强调个人自由发展的社会文化推动了人格个性的扩张。而这个扩张的个性使得人们勇于表现真实的自我，形成了开放的、合作的、创造性的人格。而中国是尊崇集体主义文化的，集体的价值是高于个人价值的。

参考

[1]http://ww2.usc.cuhk.edu.hk/PaperCollection/Details.aspx?id=7498