民主是一种文化

民主是一种文化

每当提及民主二字，都会引出许多话来。这很自然，对于不同的人来说，各有不同的理解，民主也因此代表着不同的含义。要体会这种差异并不难，比较一下百度词条和维基字典的定义即可看出明显差异，这些差异中比较鲜明的一点，就在是否引入阶级的概念。

要我说，民主是很多事情，但首先是一种文化。文化者，即是人类生存经验总汇的承袭和进化，不同的人类种群经历了不同的环境和历程，自然也就形成了各自不同的文化，而民主确实不是传统中华文化的成份。趋于共识的看法认为，民主的理念和实践形成于公元前5世纪的雅典文化。同时期的中华则正处在春秋时期，那时没有民主的理念，但是早已有了民与主的概念，并且已经被先哲们阐述的淋漓尽致。值得骄傲的是，再向前推进两百多年，中国就有了共和的概念与实践。

民主一词真正引入中国是在晚清民主运动的萌芽时期，是洋务运动的副产品，当时不知道究竟应该如何表达，索性先称其为“德先生”，另外一位则是“赛先生”。后来归于“民主”即是取其“民众做主”之意。回味古时先哲们的感悟，道家重道，人为三才之一，居于天地之间，人中佼佼者即为圣人，此外则非常淡化人的阶级差别；儒家则不同，重礼教纲常，人分三六九等，礼法繁複，等级森严，卑贱有序，这才有了概念上完整的人主与人民的区别；法家是认同这种阶级差异的，只是在约束人民的手段上迥然不同而已。

民主先驱中山先生有一句名言叫“天下为公”，其实这个“公”字就很有讲究。在古中国明确有了社会等级的最初阶段，一方首领即为“公”，说“天下为公”其实是说天下属于一国之君。当然了，现代“公”的概念是社会大公，说天下为公，是人人共享社会的意思，不会出现岐意和误解。若按照原始“公”的含意，相当于说：天下无公。换言之，民为主，或者民无主，民主社会就是没有个体或群体君主的社会。

百年民主运动的接力，延续到了共产党的成功，按道理是要建立了一个“天下为公”或曰“天下无公”的社会。各界人士齐集一堂，共商国家大事，去除了国号中的“民主”字样，代之以人民共和国，国家也从此由“人民”实行了“专政”，美其名曰人民民主专政。可是专政原本不是一个公平的制度，比如奴隶社会是奴隶主的专政，封建社会是地主君王的专政，但是现在是人民在实行专政，听起来合乎大义，也就义正词严了。何谓人民？就是享有人格的民，阶级敌人自不在话下，他们已经不是社会中有政治权利的人，而是人民专政的对象，自然也就不是人民中的一员。这个敌人的概念，也是与时俱进的，只要你反对共产党的主张，那就是“与人民为敌”，专政自然就有了新的对象。

可是人民都来说了算，似乎也不成，于是乎就有了“优秀代表”的概念，革命时期叫“无产阶级先锋队”，现在的称呼叫“精英”。“民主”再次分了家，人民正本清源依然是民，优秀代表则成为社会新的主人。传统中国文化也重新有了用武之地，更精确地讲主要是对儒家和法家理论的重新发掘。古时叫“君君臣臣”，现在叫“民主集中”，古时叫“不务德而务法”，现在叫“稳定压倒一切”。由此可知，我们回归民族文化本真的部分，就是现今的“中国特色”。

这种人主风范，是一种居高临下的绝对威严。这种优越感，不光是执政党有，还是其捍卫者的共同习性。所以，他们很难与别人平等对话，只要你敢于挑战这种威严，那你就是非痴即傻，就有百万个理由对你怒髮冲冠、口诛笔伐，甚至于破口大駡。这种做派在村裡也屡见不鲜，究其原委，根子还在祖传文化上，我们中国的特色之中原本就不曾有过的“民主”的文化。