庄周梦蝶---话说庄子的“忽悠”与庄子的人生观

                                              


        在两千多年前一个清风和煦的春日，一个其貌不扬的老头悠闲自在地步入后园，见百花盛开，彩蝶飞舞，心有所醉，倒地而卧，依然睡去。睡梦中，只见他化作一只活生生的彩蝶，左顾右盼，五彩的翅膀，纤细的身躯，振翅而翔，穿梭于竹花亭榭之间，徘徊与秋水之上，甚为快乐。忽而醒来，发觉蝴蝶变成了他，便纳闷：是我做梦化为蝴蝶呢？还是蝴蝶做梦化为我呢？抑或那蝴蝶原本就是我自己？

        他正是堪称中国古今第一“忽悠王”的庄周。在《庄子·内篇·齐物论》中， 庄周经过如此一番神乎其神的“忽悠”，让人明白了“万物合而为一”的道理。更有趣是，这“忽悠”一词跟《庄子·内篇·应帝王》中说的一个典故相近似或者说 相巧合。此篇最后一节的原文是：  
        南海之帝为倏（音：梳，极快之意），北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。  

        说的是“倏”与“忽”为报答“浑沌”之恩情，便“忽悠”那“浑沌”，说是帮他凿耳鼻眼等七窍。于是就一天凿一窍，凿到第七天，这“混沌”就被“倏”与“忽”凿死了。
        典故中的“倏”与“悠”形似，常与“忽”联用为“倏忽”，意思同于“忽然”。于是，有人便把这则典故中的“倏”改为“悠”，说这是“忽悠”一词的出处。当 然，这应该不足征信，二者纯属巧合。但就《庄子》中诸多典故的丰富想象力与情节的如诗若画而言，庄周不愧为忽悠大师，应该是“忽悠”的“祖师爷”。

        从“庄周梦蝶”到“倏”“悠”合谋“忽悠”死“混沌”，再让人与鱼对话，河与海交谈……庄周的“小品”历经两千多年仍耐人咀嚼，而且是常看常新。

        在《庄子》中，庄周还邀请各种鸟兽虫鱼、花草树木、山川河海、骷髅鬼魂，甚至人的影子，一起参加一场空前绝后的哲学“大忽悠”盛宴！庄周就像《圣经》里创世 纪的上帝一样，想让谁说话，谁就能说话。他用一个个奇思妙想的寓言，架构出了一座美丽的海市蜃楼，那思想的美景既近在眼前又远在天边，既呼之欲出又飘渺无 踪。让人虽然真真切切地明白那是虚幻，却又欲罢不能地沉迷！他能将大树之孔形容为鼻子、嘴、耳朵、酒瓶、酒杯，舂臼、池沼、泥坑，而把风吹众穴之声描述为 急流、飞箭、发怒、吸气、叫喊、哭号、沉吟、哀叹所发出的声音。如此神来之笔，大概只有相传是宋玉所作之《风赋》可与比肩。

        最后，笔者想说明的是：庄周之“忽悠”，“忽悠”出的是一个个深邃的哲理，“忽悠”出的是一个个让后世千诠万释之“道”。
        他以人的完整生命为起点来思考人应当度过一个怎样的生活旅程。他超越了任何知识体系和意识形态的限制，站在天道的环中和人生边上来反思人生。因此，他的思考具有终极意义。那些从某种意识形态立场出发的批评家们必然缺乏与他对话的基础，更没有无端攻击他的权利。

       人间之苦皆由“世与道交相丧”而起，但抨击人间苦难只是初步，重要的是如何创造幸福。蝴蝶梦是庄子人生理想的形象化描述，而通乎生死、本动于心是走向逍遥 之路的关键。“用无用”是一种处世态度，以无用之用、木材之材入“人间世”，既不逃世，也不急流勇进，而为逍遥游作铺垫。然后，由安而顺，由顺而游，层层 深入，最后达到逍遥大通之境。