我刚刚安静了几分钟装斯文，又开始玩心重，傻笑顽皮真不好。。。 
你读书读到午夜，准备考状元啊？怎么那么用功啊？ 
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北美可以远足的地方实在太多，是我们海外华人得天独厚的享受。秋高气爽，最近出外散步行走，远足放松的时间比较多。在攀登山坡，流连平湖，将自己置身于大自然之际，感叹自己和周边的人与事随着时光一起飞转。同时也有机会深一层地领悟贯穿在山水画墨，诗歌笔谈之中的中国传统美学思想，感到非常享受。。。
面对着加州群山环抱的蓝色湖泊，想起著名美学家宗白华先生的一段话：“ 我们欣赏山水画，也是抬头先看见高远的山峰，然后层层向下，窥见深远的山谷，转向近景林下水边，最后横向平远的沙滩小岛。远山与近景构成一幅平面空间节奏，因为我们的视线是从上至下的流转曲折，是节奏的动。空间在这里不是一个透视法的三进向的空间，以作为布置景物的虚空间架，而是它自己也参加进全幅节奏，受全幅音乐支配着的波动，这正是转虚成实。使虚的空间化为实的生命。”
宋朝文人晁以道有诗云：“画写物外形，要物形不改，诗传画外意，贵有画中态。” ，美的东西是有生命力的，画中态，是一种韵态，是动态美的意境。所以美感不是一成不变的，是在变化之中显示出来的神态。随着岁月和时光的转移，它诠释和变更着美的内涵，但对美的共识和定义不会变。
君子比德图：
我们在一丘一壑、一花一鸟中可以发现的美是无限的，和西方人的追求“无限” 有所不同。所以中国古人的态度是悠然意远而又怡然自足的。好比说，古代哲学家庄子，他好象整天是在山野里散步，观看着鹏鸟、小虫、蝴蝶、游鱼，又在人世间凝视着些奇形怪状的人：驼背、跛脚、四肢不全、心灵不正常的人，与达·芬奇在米兰街头散步时速写下来的一些“戏画”有异曲同工之妙。而他们的共同点是没有鄙弃在普通人看来不美的东西，用眼睛背后的平常心来理解和提炼其存在的合理性，那颗心在伸展扩充中展现出的充实美才是无限的。
庄子图：
海水冲走了灰色泡沫，留下无数细软的温沙，一颗石子像孩童般的眼睛镶嵌居中，颇为得意这张照片，取名为“海童的眼睛”，那眼睛的背后是没有用人的意志去过分解读事物的平常单纯之心：
明代文人张大复在他的《梅花草堂笔谈》中这样写道： “故夫山石泉涧，梵刹园亭，屋庐竹树，种种常见之物，月照之则深，蒙之则净，金碧之彩，披之则醇，惨悴之容，承之则奇，浅深浓淡之色，按之望之，则屡易而不可了。。。。人在月下，亦尝忘我之为我也。” 当我们在看到无限美好的月色美景时，会很惊叹，有时也期望自己成为那月色美景中的一部分。就所谓的“忘我之为我也”。
月色覆盖下的美景朦胧图：
如果能够透过不同的美景幻像，去伪存真，认清自我，还原自我，那就需要走到另外一个更高的审美意境：
叶燮在《原诗》里说：“可言之理，人人能言之，又安在诗人之言之；可征之事，人人能述之，又安在诗人之述之，必有不可言之理，不可述之事，遇之于默会意象之表，而理与事无不灿然于前者也。” 这是一种深厚的心神交通，宇宙生命中一切理一切事无不把它的最深意义灿然呈露于前。是无需过多言表，过多修饰的化境，即所谓“真力弥满”，则“万象在旁”。
在盈满之时，常怀持虚之心，更添一层美德。书圣王羲之用笔细腻，结构多变。他最大的成就在于增损古法，变汉魏质朴之书风，转其为笔法精致、美仑美奂的书体。草书浓纤折中，正书势巧形密，行书遒劲自然。后人赞誉他的书法是至善至美，我倒觉得这有过分溢美之嫌，因为世界上没有百分百的完美。倒是王羲之本人的“群籁虽参差，适我无非新”(王羲之诗)，更能够表达他实际的持虚心境，艺术，和其它学问一样，只有在不断的更新自我中，才会有创新，保持和持续升华美的境界。
王羲之画像和书法作品：
我领悟中国传统美学的历程（组图）——上篇：https://www.backchina.com/blog/329593/article-173583.html