【甲】画之初，自然审美的发端
为诗二十余年，无名于天涯。由于疏懒，无意累身功名，混迹珠海，自寻快乐。
中国历来有诗画一家之说。如此，爱画就成了理所当然。二零零三年于珠海九号仓始。所见画者事洋油画者众，而事国画者寡。后接触数增，遂对今国画心生不满，总觉还在山水、人物、花鸟的传统中踟蹰，慕舔前人，而无创新。就现代诗所对应之，而无现代国画之说。更少深入之理论创见。亦有许多人把国画与西油画相糅，亦仅逗留于技术层面，绝少有汉文化那分骨子里的神韵与神思！为何？就此，思之，鼓捣之，在没有任何绘画功底的情形下开始了我的绘画创作。
欣赏石虎先生理论：“胸有成竹形而已”，胸无成竹，写神写意，觉此快乐。 “象来不期而至，象来不期而果”，所有笔触都无法被安排，自然而然，水到渠成。这是非常写意的创作方式，也是最能释放天性和灵感的艺术行为。这对我没有素描功底之人来说，无疑是一种最给力的理论。
我倡导自然哲学。我们所见所想所闻以及未知一切，皆是自然。画画亦然，如鸟鸣花开，似日出海阔，类类种种，无一不自然。我也以为每个人皆有可能成为一个出色的画家或者诗人，只要其天性没有被世俗蒙蔽，对美的渴望程度足够，心与天合，就会具有超凡的想象力和创造力。
自然哲学中的天人合一正是我们民族文化的精髓所在，是龙人的心性和灵根。五四新文化运动以及后来之文革，将此斩断，导致我们学步西洋，丧失创造力。审思当今，无论文化、政治、经济、教育无一不是搬来的，无一有真正创新。各个领域均被西化侵蚀，连地产楼盘名称、衣食住行，皆以追随西方为美事。我无意反对西方世界，更多则是尊重，尊人重己，自足而又相立。平衡、平等，这才是生动的世界文化。
艺术不仅仅是赏心悦目之陋事，亦有传承文明，传递文化、陶冶情操等功用。好的艺术可启迪人类智慧，开阔思维，博大胸怀。万事随时运，无日不趋新。在国学抬头之当今，创想盛世，没有强大文化支撑必不可行。就此，我想表达的是创造力和创新问题，心性问题，汉语文化根源与灵性神思的问题。由此，冠之以名曰：自然美学。
【乙】非道、自然与美学
言非道，又非道，实是道。
言非道，首先源于老庄的道家思想被道教此宗混淆于国人。老庄乃春秋战国时人，而道教发于先秦，众丹人拿了老庄搞了始皇帝的白米，其道非道。此非道。
又非道，部分重合老庄之道，但又区别于老庄之道。因自然之名，顺应万物，各人各道，众生百象皆出自然，与老庄崇尚绝对自由、至公思想有异。我意非公与相对自由亦属自然。此又非道。
实是道，悟想宇宙大道，应变苍生之想，在真在善在美，志人间福祉，愿生灵昌泽，求人心乐命。故是道。
其实自然就是我们说的宇宙，而宇宙却不是自然。自然是我们人类所以为的宇宙，而非宇宙本在。自然哲学似禅非禅，似道非道，有禅有道，万罗天地，自然而然。与道教无关，与老庄有所重合，与《易经》有关，与心性相关，与天地相关。自然是我们先祖认识宇宙的一种方法，包括天地、生命、处世、政治、经济、社会、艺术，等等。志在遵循天道，切近宇宙客观。于人心，是幸福学，也是智慧学。于绘画，即为美学。
既是美学，何以为美？天地大美，以描述自然之奇妙为初衷，以探寻感知宇宙万象为根本，以悟道宇宙规律为慕想，以修性社会、启迪创新之智、愉悦生存为功用。是为自然美学。
【丙】神觉及感知的自然宇宙
在大气以上，宇宙无穷无尽，星汉壮浩，虚空茫茫苍苍，月球以上，火星以外，银河系旁，宇宙初始，等等，无一不是对思想者的诱惑。我们的已知范围对于宇宙而言只是微尘，未知世界只有感知。感知没有经验可循，没有物证和在场，只有神觉可以引领我们的思维到达。
神觉是人与生俱来的能力，是基因里的东西，是宇宙赋予我们与其对话和发现它的灵根和智慧。生活体悟之，命运锤炼之，艺术滋养之，我们的神觉才会抵达更深更远更高的境界。如果艺术是对客观宇宙进行的自然发现的话，那么这个纽带一定就是神觉，其在感知世界中把触觉伸入到无穷的宇宙，遥感星汉，悟想天地。对，怀宇宙者得真境界，有境界者方能驭神觉于天地。
境界生于智，成于思，形其大，罗其广，慧其芒，是人性品格之智果者也。
【丁】象果
宇宙之大无状无极，自然之变不尽不住。万象其中，悟想其妙，神觉的结果是象。王弼在《周易略列 明象》言：“夫象者,出意者也;尽意莫若象”象出于意,意出于灵,灵出于神，神出于自然，自然归宗于宇宙。因有神觉，故有象之奇巧，象之灵动，象之妙有。神觉于诗为天语，神觉于音乐为天籁，神觉于笔墨为天象。神思飞跃，万象可生。
象，是我们对自然宇宙已知之认知、或未知之感知的成果，色彩与线条只是发现的通道和告诉之一。
一切象均属于万有的宇宙。
【戊】画道悟我
灵感来时，觉妙觉神觉奇觉乐觉意，故求妙求神求奇求乐求意，此举甚好，欲与人分享，自然握笔捉纸，成象于果为画。
这一过程无固态思维，无固定模式，不为章法所牵绊。尺幅间，心怀宇宙，思巡天地，神圆思满，仅跟神觉去寻求对宇宙的感知（或对已知事物的描述）。不为形拘，不为物驭，色块线条皆由自成。
以最初朴自然的状态回归宇宙，得画于有意与无意之间，过程轻松愉悦如处子之乐，乐在忘形无挂。
在无思之间求有思，悟想天地奥义，推及人间诸事；推及自我现状，调变思维和心理状态；推及哲思、文思、画理。觉生命之珍妙，享年华之奇美，心旷神怡，意气飞扬，自在天地，无我无妄，笃厚笃实。
娱乐、修性、启智、享命。
【己】具象与抽象
绘画无论何门何派均可分具象与抽象，抑或兼而有之。
具象抽象均各有长短。具象写实若史，重形伤神，有修性规范社会之用；抽象如诗，神聚无形，具启智创新之功。如天地、阴阳、虚实，只在天赋爱好功用不同，没有好坏之别。
具象写实若史，其境于人类社会，固有好坏美丑、善恶、真假之辨。抽象却境若太虚，万象万变，无中生有，有中似无，虽无好坏之别却有高下之分。体现感知之敏锐，发现之奇美，悟道之真义。
【庚】笔墨纸砚
语言先于文字存在，绘画同样先于色彩和线条而存在。所以绘画之功用，旨在告诉和传达，应不计形式和方法。
最早的画作用的一定不是毛笔，也不是宣纸，更无墨砚，亦言宇宙万象。潘天涛于《听天阁画谈》言：“吾国文字先有契书而后有笔书。吾国绘画亦先有刀画，而后有笔划，其发展之情况，大体与文字相同”由此故，欲言象表意，均不能以水墨为唯一。虽然笔墨纸砚就是笔墨纸砚，然却经过先祖代代相传，已然成为历史。笔墨纸砚成为一种传统，成为一种联系历史的形式，甚至可以理解为一种祭奠。既然万象无法，那笔墨纸砚亦无不可。但亦可用别的方式去尝试，去创新，只要内在的精神同一，形式也就不是最重要的部分。依旧要顺其自然。
【辛】中国水墨与西方油画
水墨重神韵，油画重写实，其中蹊跷有二：
其一是对物质工具运用的认知，油画堆栈塑形层次阴阳分明有序，有利于写实；水墨晕散自性韵致，有利于妙奇自然巧生。各有长短，自有意趣。
其二，主要是因文化思维不同所致，西方以逻辑线性思维见长，以自身而观宇宙。而汉文化则以全维立体空间思维见长，以宇宙而观自身。
二者都好。既是自然观，以宇宙为最大，那么西学亦为自然，亦属宇宙，皆可学习。而今学西方文艺哲术者，多以功利为实，而非出于真正爱好，实不可取。
不仅仅是画，贯穿政治、经济、文化各个领域莫不如是。国学文艺哲贤当精神自足，尊重西方学习西方，同时自重自爱自省自实自立，勿忘根本，是为正道。
【申】贴近自然的象果
于我绘画，作品应作象果说。“惶惶兮其中有精，忽忽兮其中有灵”，为我所求。作品定要有东西，能引发人遐思，而有意味恰在不能言语间，此与诗意同，常言所说：言有尽而意无穷。韵、慧、志、雅、美、趣，总有其中。色彩线条自由生成，粗放或者细腻，长短如阴阳，纵横似五行，开合若八卦，自在圆满，自然天成。只要是自然之物落于画幅皆有所好，纵是残破，污渍，光影、火痕、水侵，皆不能破，正若再造。随喜自然。此间意趣，实乃大意趣，象征我龙心包罗之胸怀，苦难不移其志，尊重生命，寻乐积极，创新变通，生生有力。
宗归还是自然，还是宇宙。
【酉】画功
我所见画者多不读诗，更不说写诗。画理与文理通，与诗性通，与哲理通。诗言：功夫在诗外。画亦如此，功夫在画外。哲史文诗无一不是功夫，琴棋诗书印，样样皆有绘画之元素。仅此还是表浅的东西。胸怀之境界，人格之塑造，德行之笃厚，敏锐之思维，本真之质朴，命运之历练，学识之广博，这才是成画之关键。现今处处听闻笔墨与线条的学说，此仅俗事之应用耳。
【戌】艺术到落笔为止
我们内心那种最美与最初的萌动或许正是是对宇宙潜在的发现。我们想把这个发现告诉这个世界，这个呈现之过程于是就成了艺术。当我们落笔时，其实艺术俨然就成了艺术品，无论是送人，销毁，变卖，已经与艺术本身无关。甚至与艺术家都无关，它已然有了自身命运，将际遇这繁杂红尘，到底能感动几人，鄢莫能知也。
求功利者劳心，得真艺者享命。
此亦为自然也。
