汉语文化及天道信仰之于中国社会未来

中国思想启蒙为何要回归汉文化？文化乃一个民族与国家立足之本，这个民族国家无论语言文字、思想思维、道德风尚、科技教育、经济政体、习惯养成，尽因文化所生发。文化乃国家民族之基因，乃我为何是我？而我不是他之本质区别。这也是世界多元存在之价值。五四运动，当时学人欲废汉语文化而立西学，结果也并未成功。这证明汉文化之生命力依旧存在。可是，什么是汉文化之真实？汉文化绝不等同现行之国学，因为国学多以宗法传统为基础，或曰佛曰道，愚人愚己，皆与汉文化风马牛不相及。我无意反对佛教与道教，但我相信胡兰成在《山河岁月》中所言“佛教有文明传承，却无文明创造”。读史可知，人类世界每次重大进步，何时与佛道有关？！道教之前为黄老道，专为秦始皇炼丹者也，后发展为道教，取道家学说，却其行径又与老庄无干，甚至相悖。在我看来，道教欺世成分大于佛教。而汉文化绝与佛道无关。关于中国佛教问题待另文述之，因中国信佛者众，如不详尽，恐难服众。

汉文化为《易经》之一脉万象，关于《易经》与八卦的综述可参见我《自然哲学》之《辨经》与《说一》。《易经》之核心思想在于其宇宙观超越常识，齐宇宙而观万物，多元而并存，相机而共维。诸子百家乃是对《易经》多维理解之不同学说，此亦好比西方解构主义。春秋时期，有天高意遥之老庄者，亦有地厚中和之孔孟者，也有开阖纵横、侧重韬略之鬼谷子者，尚有唯物论之荀子者，也有法家之申韩者，还有科教着著之墨子者。何等气象，何其伟哉！然至先秦，政治务恶，唯恐学人思想多元而灭之为快，于成＂焚书坑儒＂。焚书坑儒毁六艺之全，而至汉代独尊儒术比之＂焚书坑儒＂有过之而无不及，从此，百家失声，儒家即异化为宗法文化之儒术矣。汉代之前，日本、韩国皆习汉文，可见汉文化之强盛。独尊儒术后而逐渐衰远。虽然诸子百家以儒家成就为最高，我言儒家而非儒术，虽为中国几千年发展有纲领意义，特别唐宋与明朝从儒术几度回到儒家，终因文化生态在秦汉被破坏，故孤枯难立，毁国于前。汉代因独尊儒术，国衰民弱，于是有了五胡乱华之改变。而宗法之人文精神，就此诞生。这个人文精神实在是可笑，影响中国几千年。就是几个世族文人嵇康、向秀等人，被后来人尊为竹林七贤。其实乃一帮厌世者，远离不公与专制现实，躲进山林追逐自我生命之完满为理想，不问家国之荣衰，仅仅只是不亢不卑，不接纳也不反抗，绝无抗争之正义与决绝，故亦被统治阶级所乐见。如此精神情操何以称贤？就孔子言，其亦有哀怒于百姓，直言抗争。宗法人文精神与佛教极其相似，均被统治阶级接纳，此人文精神到崖山之后彻底完结，元人入中原，每村安插一种人，以改变汉种族，居然众男性无一敢将其杀之。就南京大屠杀言，一个日本兵押上百人，亦无起义反击。我想，就是五十万头猪遭屠杀，恐怕日本人也得损失一些兵力罢？！五十万头猪亦有部分幸存。这种无反抗意识，乃汉代以后文人精神与统治阶级专制、以及佛与道愚民之共同结果。

我们现代人言传统，皆是宗法传统。八股文、国画、习俗、思维、皆是保守、禁锢、畸形之宗法本质。而我们上古传统恰恰是包容而自由、开放而独立。前面说了，文化乃一个民族之基因，文化乃生发社会一切之根本，而文化首先作用于人心、修性于社会。无论老庄、孔孟、还是西方哲儒，其学说均首及人性品格与社会风范。而现今，文化人不知文化为何物，艺术家不知艺术何所谓。不智不明，又如何敢言思想启蒙？！

以上对中国文化思想做了粗略辨述，对于公民意识建立，孟子可谓第一人，以天下为己任乃最早公民意识。公民者，指个体于国家群体之关系与担当，推而及民族国家于世界之处境与责任，再推及人类地球与宇宙之关联。如此，不仅仅要有历史观，了解了真正文化意义，还得具备宇宙观、世界观、人生观。《易经》恰恰就是说天地人之关联，括三观于一体。天人合一便是我族汉文化之核心。天人合一首先则是天道信仰。信仰乃灵魂之仰望，精神之寄托，如西方之基督天主，超越与世俗价值，形天之大，喻思之远，怀宽容与纯厚，旨在度日行事而无虞也。


汉文化之天道信仰从上古到今一直都存在，现在民间依旧供土地与孔子、关张等。五四因当时局限忽略之，而在文革遭到彻底破坏。国人信仰天地贯穿几千年。北京现在还有天坛、地坛，民国时期我们供奉之牌位为＂天地君亲师＂。我们言道为天道，我们言心为天心，善良为天良。我们做坏事怕＂天打雷劈＂。我们被人不理解，我们向天倾诉：＂人在做，天在看＂。我们立誓言＂黄天在上＂，我们祈祷言：＂老天保佑＂。我们称天为＂天老爷＂。就算造反也要＂替天行道＂。我们民族无处没有天。天道信仰为无神论之信仰，最贴合天地宇宙之客观，遵循宇宙规律，崇尚自然。天道信仰无教义教理，给予人民最大信仰自由，遵循个人理解不同，需求不同，完全符合个体生命不同之观照。＂众生百相皆出自然，各人各道＂（《尹胜自然哲学》），恰似西方＂没有完全相同的两片叶子＂之哲理。天道信仰之本质在于＂敬天爱人＂。我们从来不供虚拟之神灵，我们只供奉为社会做出贡献之人，如孔庙、岳飞庙、关张庙，连屈原、袁崇焕、黄道婆都有人供奉。台湾供奉之妈祖亦是真实存在过的人。

立国之重要基础，一是文化语言，而是民众信仰，三是经济法制。这三者在目前中国皆走样变形。语言乃表达抽象思维之最终工具，白话文几乎是汉字包裹着西方之逻辑思维，官方与学院皆习白话文，百年来无任何创新，几如为翻译抄袭西方创造所设。的么啦呀，拖沓无力，完全与汉文化精神相悖。文言文桀曲拗酸，历史已证明其落后，唯有半文半百可以寻回汉字之魂魄，可得汉语文化之精神，贯古通今，畅达千年。（参看：尹胜《语境之乱》）有了语境之基础，才有＂同声相应，同气相求＂之思想沟通交流与应和。我在一幅书法作品中写道＂立国文，聚国魂，振国气，举国力，昌国运＂，立国文成为首要当务之急，只有立了国文，汉语文化才会焕发新的生命力，也就是有了统一之语境，各种思想才能交汇碰撞。只有在汉语语境之中，才能弘扬汉文化之天道信仰，才能启蒙于民众，从而达到汉语文化正本清源之目的。有了天道信仰，国人才会拥有尊严与自信，国家民族才有灵魂可言。有了国族灵魂方才可能举国之力，发展民生，共进大同。大同，乃每个历史阶段之理想社会。如今言大同，其实也就是西方现阶段之宪政民主。家国社会之构成，必须有信仰与理想。信仰乃形而上灵魂之仰望、精神之寄托，理想则是形而下生命价值之索求、社会福祉之实现。二者相互关联缺一不可。

回归汉语文化之过程，除了倡导半文半百之语境，还要反殖民。严格说，马克思主义也是殖民下之产物。其学说关键在于其共产主义之社会理想严重脱离了人性本质，最终成为空中阁楼，其以为一切皆可以量变到质变，人性乃天地自然所赋予，其本质就是客观存在。根本不可能人为改变。这一点马克思恰恰将共产主义理想建立在达尔文《进化论》基础上，达尔文之人由猿进化而来早被西学质疑与旁置。有兴趣者可参看我《自然哲学》之《自然生命论》。反殖民思想亦是重塑天道信仰与回归汉文化之必要条件。马克思由于对人性错误的认知而倡导公有制，公有制乃特权阶级滋生之最大条件。只要是公有制，就会有特权阶级，之所以是特权阶级就会超越并操控法律，就不可能有宪政民主。开篇言及不与政府对抗，因中国当下问题主要由历史客观构成，政府官员亦是人，亦需要启蒙。

破除与建立并存。回顾我之理解，一是回归汉语文化之真实语境，回到春秋诸子百家开放包容、自由独立之学说里，重读并予以创新发展，为当下与未来所用。二是重塑天道信仰，反思佛教与道教对于社会之利弊；反思并不是反对或打击，而是允许存在，仅侧重于天道信仰，这才是包容。三是反殖民与马克思共产主义及公有制，反殖民也要学习西方先进之文化科技与经济制度；殖民是被动接纳，而学习是主动接纳。二者之核心主体＂我＂与＂他＂，需要分清。本人学识浅薄，叙述难免有错漏之处，挂一漏万，欢迎有识之士批评指正。