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11月24日的一篇关于佛教的文章，引起网友们的关注，并引发了各种观点和争议。我发现许多网友对佛教的认识，基本停留在道听途说层面上，真正了解佛教的基本常识的不多。即使貌似对佛教名词熟悉夸夸其谈，甚至以“科学”观点抨击佛教的人士，也不见得真正懂得佛教的真实义，却往往以自己的偏见，甚至邪见，乱说一通，倒显得自己的无知，但的确能迷惑很多不了解佛教的人士，这种状况令人忧虑，倒不是仅仅为了佛教的生存和发展，而是对现代知识界被所谓的科学一统天下，精英们对人类知识和智慧结晶最高形式的宗教（‘’佛教‘’并非宗教，但为方便写作暂作宗教论，以后将阐述为什么佛教不是宗教）知识的匮乏，以及不求甚解，人云亦云的社会现象感到惊讶。
说这个看法，不是有意贬低别人，而是说出这个事实，更不敢自诩有多么深刻的见识，这是实话，绝不敢矫情。佛教对信众的一个戒条，就是要护口业，不要绮语、不要诳语、不要妄语，所以但凡了解点佛教的人，不管信与不信都是不敢说大话的。
佛教的老师是出家的、能够严守戒律的清净僧团法师，要真正了解佛教，目前一般有两个办法:
1谦虚请教真正的净戒法师；
2，研读佛经原典，研读历史上著名公认开悟大师的经解注疏。
当然一般性了解的话，最好是读一些近现代和当代著名大师的普及佛教的读物，至少是正宗寺院或佛教团体的普及读物。需要警惕的是假冒读物，和各类社会学机构，研究机构，哲学家，教授学者，政府官员等等以论文成果形式发表的佛教文章，以本人浅见，还是远离为好。
至于怎么样辩清楚，这是释迦牟尼佛临入涅槃时，第一个咐嘱的问题，这里先不展开论述，将在以后的文章里交代。
鉴于这种状况，在下不避水平有限，希望从此篇开始尽力做一点佛教知识的简介，目的不是所谓的传教，佛教里从来也没有这样的传教之说，只为让愿意了解佛教的人士们，方便得到佛教的一些基本知识。
鉴于能力有限，文中主要还是摘录佛家名师大士的文章和解释，同时祈请学佛有成的修行者不吝批评指教，为了澄清一些社会人士对佛教的偏见认识。
正文:
当代科学基本被奉为金科玉律，似乎科学上不能验证的是现象和结论，都是不正确的，无论自然领域，还是社会领域都普遍存在这种观念。
我从来不反对科学的理论、科学的认知方法和验证方法，但是我认为，科学也只是人类探索和认知自身和客观世界的路径方法之一，并不是唯一的方法，而且科学是以不断自我否定为发展基础的、逻辑上存在着内在悖论的实验认知方法。这种方法的特性，就是不断的自我否定，没有任何人能够断言自己的科学结论，是永远不变的终极正确的真理，而是随着实验条件，材料，手段，思路，信息、领域的不断变化而变化的，甚至会经常出现新的结论，彻底否定先前的科学结论的现象。另一个特点是其局限性，即一定时段和条件下的科学结论，仅仅适用于有限的范围，这些就是极其显著的科学认识客观世界的方法。
宗教体系显然与此不同。宗教体系是直接揭示（宣示）终极结果（或称作真理，但在佛教里严格地说，没有真理这个概念，这与其它宗教不同），进而揭示（导定）方法的体系。佛教和道教又与其它宗教不同，佛和道不仅揭示终极的结论，也称作实相，而且主要是阐述验证的方法和路径，就是开示一切有情众生怎样才能修正身心，舍迷归真，具足德行，同成佛道的道路。
佛经就是释迦牟尼佛，用49年时间，给三千大千世界一切有情讲解怎么样修行，解脱痛苦，成就无上智慧的种种方法。要切实注意一条: 佛教不是宗教，更不是一神教，佛讲了:过去有无量无数的已成佛的，现在十方世界也有无量无数的正在成就的佛，将来也会有无量无数的众生有情会成佛道，所有的有情众生将来都会成佛的。
释迦牟尼佛只是这个娑婆世界的佛，也就是具足圆满智慧和德行的导师，现在东方有琉璃世界药师佛，西方有无量光、无量寿的阿弥陀佛，南北方上下有无量的佛，所以佛自己从来没有把自己封为独一无二的，不可替代的，超现实者。相反佛讲到，众生本具足佛性，与佛毫无差别，从本源讲是平等无二的，这是佛教平等的根本义。明显区别于其它宗教。
无论如何，在以前的文章里，我说过，现在宗教纷纷向科学靠近，以证明自己的“科学性”，虽然佛教并不需要科学的证明，但是把两者之间做一些比较，不仅能够让人容易了解佛教，同时也很有趣。
所以我觉得，先从两者的时空观入手，可能是个好主意。下面就是分3个部分转载星云大师的著作，以使读者了解一下两者的有趣共识。 星云大师《佛教的时空观》（2-1）
作者:星云法师 发布时间:2011/07/19
第一篇·时间 (剎那不算短 劫波不算长)
1 前言
晋朝田园诗人陶渊明有一首诗说：「盛年不重来，一日难再晨；及时宜自勉，岁月不待人。」说明人自出生到这个世间上来，就在时间的不断推移中走过生命的历程。所以，人活着，便离不开时间的关系。
时间本是一大长流，实在无法给予分割，但是为了方便人的先后和始终的观念，不得不从相续的时间之流中，将它区分为若干个单位。
人类普通计算时间，最短的是「一剎那」。从一剎那往上推是「一须臾」。不过，多少一剎那才是一须臾，这是没有办法计算的。
现在世界所通行习用的是六十忽为一秒，六十秒为一分，十五分为一刻，四刻为一小时，二十四小时为一日，约三十日为一月，约三百六十五日为十二月为一年，百年为一世纪。
在佛教的经典中，（通常）说到时间则有「剎那」和「劫」的不同，剎那是表示极短的时间，劫是代表极长的时间。不管是极短、极长的时间，都是迁流不住而且无始无终的。通常说过去、现在、未来三世循环不已，而在三世的时间流中，它是剎那剎那相继不断，如同我们的心念生灭不已，从剎那相续中，累积成一世又一世的生死轮回，乃至一劫又一劫的器界成坏。所以，说小时量的单位为剎那，这是便于体察心念的生灭；说大时量的单位为大劫，这是便于说明物界成坏的相续。
2 何谓剎那
「剎那」是由梵语的 Ksana音译而来，意译为「须臾」、「念顷」，也就是一个心念起动之间的意思。在佛教里，剎那是最短暂的时间单位，以现在的时间计算，大约等于七十五分之一秒。所谓「少壮一弹指，六十三剎那」，可见剎那的短暂。
在《仁王护国经.观空品》说：一念中有九十剎那，一剎那中有九百生灭。具体一点说，一分钟内有四千五百个剎那，四十万五千个念头，可见心念生灭的迅速。
《摩诃僧祇律》卷十七说：二十念为一瞬，二十瞬为一弹指，二十弹指为一罗豫，二十罗豫为一须臾，三十须臾为一昼夜。一念大约是现在的零点零一八秒。
在《大毗婆沙论》卷一三六说，一昼夜有六四八○○○○剎那。
《往生论注》卷上说，六十剎那为一念；一剎那有一百零一生灭。
《大智度论》卷三十说，六十念为一弹指。经论虽然有种种不同的说法，总之，剎那表示极为迅速的时间。
剎那是依心识生灭计算，认真说来，剎那的真量，除了佛陀之外，没有人能够尽知，因为能知的心念粗细悬殊，所知的时量也就千差万别了。今再以《俱舍论》卷十二的说明如下：
剎那(0.013秒)
一百二十剎那为一怛剎那(1.6秒)
六十怛剎那为一腊缚(1分又36秒)
三十腊缚为一牟呼栗多(一须臾，48分)
三十牟呼栗多为一昼夜(三十须臾)
依照这样的推算，则一昼夜与《毗婆沙论》的6480000剎那为一昼夜的计算是相同的。因为这样才便于常人及学者的运用，若要精细的计算，除了佛陀之外，不是一般人的心量所能觉察思辨的了。
3 剎那的启示
佛经上说，一切有情无情，莫不有剎那生住异灭的无常。也就是说，宇宙万有，剎那之间已经历生住异灭；乃至世界的成住坏空，都是剎那剎那的渐变，累积成一期的突变。甚至过去、现在、未来三世的时间，也是由无数的剎那所累积而成，我们说到「现在」，现在剎那已成「过去」，说到「未来」，未来剎那已成现在。所以阿难的「一见不再见」，禅宗的「婴儿垂发白如丝」，庄子的「交臂非故」，这些都是对剎那无常所作的最佳脚注。
过去有人认为佛教谈「三世」，觉得遥不可及。其实，佛教虽然在时间上讲过去、现在、未来，但是，却重视现世生活的安乐与福祉。佛教不只重视现世生活，甚至重视当下一念，所谓「明心见性」，要明白自己的心，先要能掌握自己的每一念。如禅宗所说：「好好看住自己的每一个念头，一刻也不能任其放逸！」能够时时刻刻、明明白白的清楚自己的心，让每一念都清净、明了，自能突破生死的樊篱。所以，从佛教对剎那一念的重视，可以知道佛教是最重视实际，最能与现实人生息息相关的宗教。