佛教科学观3 佛教的研究對象、精神和平等觀、慈悲博愛

佛教徒的信仰正和科学家的信仰抱同样的态度。他们因为已经用过理智了解佛教中的若干理论，并没有找到不合逻辑的地方，也找不出诳骗的理由，所以也就毅然决然的信仰其他未经证验的理论。例如佛性，大多数佛教徒都还没有亲证到，那只有信仰佛语不虚，然后再依教修行，以求证实。一旦我们亲证到了，那时已成事实，便谈不到信不信了。譬如我说，肚饥时吃饭可饱，此事人人皆知，用不到劝人信仰。但是我若说，肚饥时吃某种维他命丸也可以饱，这就非用学理上的论据，不能教人生信，否则只有请人实地试验。倘使无丸可试或竟无人肯试，这也不妨，只要我提出的理由充分，也还有人相信。若是我说，肚饥时，只要别人吃饭，我就会饱。我说这话时，不要说试不试，就是我提出任何理由，人家也不会相信。（此處省略部分）

二、佛教的研究精神

佛教教人信，也教人疑，所谓‘大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟’。（所謂疑者，要麼是對佛所說的不明白，甚至懷疑，要麼對宇宙人生搞不清楚，疑問重重，總之是要決心尋找完全徹底究竟無誤的答案，才會深入研究佛經，也才能從中啟迪智慧，得證一切實相實理。而雖有疑卻不求甚解，自以為是者，則永無得悟之時）

    所谓信者，是信言语文字能够解释明白的理；所谓疑者，是疑言语文字所不能表达的事。中国的禅宗就是教人提起一个疑情，死心参究，等到功夫成熟，自然还你个消息。

    佛教所研究的范围很广，研究的野心很大。普通人以为科学家最善怀疑，最喜欢研究‘为什么’，其实也并不如此，科学家大多只问‘什么’，而不大敢问‘为什么’的，最敢于问‘为什么’的恐怕只有佛教了。

     例如电学家只说明铁的分子排列整齐就会发生磁力，但不再问为什么发生磁力，为什么铜分子排列整齐不会发生磁力。又如大家知道水到了摄氏一百度会变成蒸汽，科学家只说明如此如此，但并没有说明水为什么必须吸收了潜热才能变汽，也不再问这潜热为什么会潜藏在蒸汽内。牛顿只发现了地心的吸引力，但至今没有人说明地球为什么有吸力。

   所以我们不要迷信科学，以为世界上所有的‘为什么’都被科学家解答了，其实单就物质一方面讲，尚有无穷数的为什么始终没人解答，而且始终还没有人敢问一句‘为什么’。

    佛教徒确实是勇敢而聪明得多了，他好像狮子受了猎人的一箭以后，他不看箭伤，偏要看这箭的来源。佛教处处在找个因，就是处处在问‘为什么’。人生宇宙的问题，并不是单从物质方面可以求到解答的，必须在精神物质双方面去研究的。所以佛教的研究精神实较科学为伟大。

（一）研究的方法

科学的研究方法，不外乎逻辑中的归纳和演绎二法。归纳是从一一物的功用变化，求得其共同遵守的规律。演绎则是从某几条已知的公理，或已经证实的规律，再推求未知的理论。科学家使用这两种方法时，态度是非常严谨的，但是有时归纳所得的结论，未必可靠。

     例如牛顿万有引力的公式里没有把物体运动的速率加进去，又如物质不灭能量不灭两定律的错误。但根据演绎法而建立的各种算学则尚无此弊，因为他们所根据的基本理论，虽非如佛教中净智现量所证，然亦并不违反世界现量，故在佛教徒的眼光看来，可认为是事实的。

    佛教中所用的研究方法，较诸科学更为严谨。根据佛教的内明，所谓事物的真相，必须用远离烦恼所知二障的净智真现量，方能显现。今为通俗计，不得不退一步而采用因明学之现量及比量，此种现量比量实与科学家的理智相符，亦为人间所共同承认者。故因明学的三支式与逻辑的三段论法相同，惟次序恰恰相反。因明是先出‘宗’，次出‘因’，最后出‘喻’；逻辑则先立‘大前提’，次立‘小前提’，最后立‘断案’。断案即因明的宗，小前提即因，大前提即喻。兹举例表明如左：

A逻辑三段论法

（1）大前提　　凡金属物皆能传电

（2）小前提　　铝为金属物

（3）断　案　　故铝能传电

B因明学三支式

（1）宗　　铝能传电

（2）因　　因铝是金属物

（3）喻　　现见所有金属物皆能传电。例如铜——同喻

现见不传电者皆非金属物。例如瓷——异喻

这两种论法除大前提与喻稍有不同外，其余皆同。因明的喻支分（為）同喻异喻（兩種），比大前提为周到，而且喻中避免‘凡’字，特用‘现见’两字，亦较大前提为灵活而无过。喻支是很稳健的归纳法，大前提的‘凡’字则颇易流为武断，盖铝之能否传电，尚待推断，何以在未断定前，就说凡是金属物皆能传电，岂非冒险。故如对敌方辩论时，用逻辑的三段论法便不如因明的有力而无过。于此可见佛教所用的研究方法的严密，较诸科学方法犹有过之。

（二）研究的工具

  科学家对于研究时所用的工具极为注重，他明知眼耳身三根（鼻舌两种器官在科学研究中并不重要，各种香气和味道是否也可用各种波动曲线来表示，现在尚未提及）对于光、声、热、硬度的分辨，不够精细，而且各人的辨别力不等，漫无标准，所以早就想出许多仪器，如测光计（照相用之感光表亦是一种）、波动仪、音叉、硬度计、寒暑表、热量表等，假借各种物体的感受力，作数量的表示，以避免主观的错误。其他如测量天体，则有天文镜，察看极微的生物，则有显微镜。又如电力电波和磁力线等，根本不是器官所能感觉的，则有各种电表及磁场强度计。又有测量距离角度的经纬仪等测绘仪器，测量液体浓度的比重计，测量重量、厚度、长度、时间等都有极精密的仪器，种类名称，多至不可胜数。科学家利用这许多精确的仪器，得到很宝贵的各种单位的数量，由此用算学的演绎法，推求各单位数量间的关系，并据此绘成种种曲线图表，以说明各种物质的变化。

      那么，这许多仪器该是百分之百的正确了（吧）？不，这些仪器都是有错误的。科学家明知其有错误，所以又想出纠正错误的方法。科学家用种种仪器去弥补器官的缺陷，又用理智去纠正仪器的错误，但运用这理智的是谁？这个东西万一有错误，又该怎样去纠正它？科学家始终没有怀疑到这一点，不肯也不敢再提出这个问题，只得截去这一段疑问，让哲学家去胡思乱想，让宗教家去说神说鬼。

     佛教却能紧紧地抓住这个问题，认为这一切工具的主要工具，是一切仪器的标准仪器，是能照一切物象的明镜，万一这主要的工具失了效用，标准仪器失了正确性，明镜上蒙了一层尘垢，则一切的一切都非真相。

    佛教指示我们，所有众生的心体都如明镜，与佛无二，只因明镜上都蒙了尘垢，失了照的功用，必须加以磨洗的功夫，才能恢复其朗莹的本体。

     浩如烟海的三藏十二部经，无非说明种种的尘垢有种种的磨洗方法，其目的无非要恢后明镜朗照的功用，使对于宇宙人生的真理，能彻底的明了。可是，磨洗的功夫真不简单，磨洗也要用磨洗的工具，磨洗的方法。现在寺院里所供的金身佛像、钟鼓鱼磐、香花幢幡，在一般人误认为迷信的，那里知道这就是磨洗的工具。在密宗寺院里，布置得更是光怪陆离，使人感觉到神秘，其实佛教里根本没有神秘的东西，事事物物都有理智的根据，不过因为理论深奥，一般人不容易懂得罢了。再看到净土宗的精勤念佛，禅宗的坐香跑香，律宗的开堂传戒，以及其余教宗的看经作观，无一不是磨洗的功夫。所以我在此恳切的劝请读者，切莫对上项事物作迷信想、作轻蔑想、作神秘想，要知佛门中一举一动、一事一物，无不从大觉的净智中流出，正所谓佛法如甘露水，滴滴皆甜，如摩尼珠，面面皆圆，读者试尝一滴，便知此语不虚。

（這一段是把科學的論證過程，必須借助與身外之物之器械工具的事實，與佛教的各種設施，修行的方法相比較，是同樣的意義，而不同的是，佛教是絕對相信每個人的心體，即眾生本自具有的自性、佛性的力量，以及其毫無缺失、毫無偏差的本有光明智慧，才是證悟一切實相（即本來的事實，而不是所謂的真理概念，因為事實就是事實，對事實來説，根本不需要說事實是不是真理）的最可靠的工具和途徑，即只能靠人自己的本來的智慧光明本性，靠身外之物絕對不可能揭示宇宙萬有的根本實相，而入手處就是從眼、耳、鼻、舌、身、意，自己的身心，非身心之外去追求。

  佛教也不認為，自己的光明本性之外，有任何力量，任何事物，可以代替人自己承擔什麼痛苦，或者可以給你什麼，給你永恆的快樂。一切的當下的苦樂，都是自己過去所造作的後果而已。自己種菜自己吃，种瓜吃瓜，种豆吃豆。

  所以，佛教不是歸到至高無上的"宗"，或者傳播人受制於不明力量的其它宗教，佛教比科學還智慧、冷靜、客觀。

 如果把佛教認為是為了信徒的幸福、為了當官發財、為了多子多孫、為了勸人為善，燒香拜佛，等等，那是對佛教的誤解，不認識佛教，把佛教當成民間風俗了。

  如果認為佛教是憑空捏造，自圓其說，談空說玄，空洞無物，自說自話，毫無用處，則是不肯用心研究，不懂裝懂，閉門造車，自以為是了。

    如果說佛教不事生產、不能用來打敗敵人、破壞家庭、迷信騙財、封建迷信等等，那就是惡意毀謗了，心懷鬼胎而致理智喪失已盡了。

   胡子注）

（三）研究的对象

科学家所研究的对象，是物质的构造，物质的运动变化，物与物的交变，及变化中所发生的各种数量的关系。以佛学中的名词来讲，就是仅仅研究到百法明门论所说的色法，和时、方、势速、次第、等几个不相应行法，而并未研究到心王心所等心法。

    以色法（色，在佛教里是指物質和現象，相當於科學的客觀世界的意思。所有誤解和誣衊佛教的人，都把此詞當成顏色或色情之謬解）与心法比较，色法远较心法为呆滞；心法（心，在不同的佛典和語境中，一般分三種講法：1，指肉體的心臟，這很少用到；2，指能思考分別推理抉擇的妄念心，也叫識心、攀緣心、因緣生心、分別心等。與當今科學和社會學所說的心理的心，哲學所說的心靈、理性、邏輯思考，思辨力之心，以及其它宗教所說的靈魂相同，我思故我在的這個思就是這個；佛告訴眾生說這個心是不真實的，是一切煩惱痛苦的源頭，用這個心來造作，是生死輪迴的原因，所以毀謗佛教的人，並不明白佛所言教的真實含義，他們自以為高明的心，從來也沒有超出這種攀附妄想無根的假心的範疇。3，指佛與一切眾生的本來面目，包括你我他，也稱為佛性、自性、真心、大圓鏡智、無上菩提等等多種描述。心，這個詞也是經常被誤解曲解的佛教常用詞。評判佛教的人百分之百，不知道這個詞的現量含義，只是以科學定義或文字含義來妄加揣測，得出啼笑皆非的觀點）的生灭变化，灵活异常，不如色法之容易捉摸。

     但色法虽然简单，科学家研究时，仍不能作总合的或整个的研究（即任何科學研究，必然在很多假設條件下，簡化成理想狀態，才能進行，如果考慮所有的外部條件和變化因素，不僅沒辦法研究下去，而且自身都不可能知道所有的條件和影響因素）。如有甲种现象的变动，受到一种以上的他种现象乙丙丁等的影响时，惟有将丙丁等现象停止动作，只剩乙种一个现象动作，然后方能推知甲乙两种现象变动的因果关系。例如电流的强弱，是受电压和电阻二者的影响，要明了电流与电压的关系，必须使电阻固定不变，或要明了电流与电阻的关系，则必须使电压稳定不变。所以科学家研究的对象，常常把繁复的事物，设法化为极单纯的变化，决不能把整个变化一起研究的。

    这样把研究对象单纯化的方法，佛教也是采用的。佛教所研究的对象不仅是色法、（心法），而更是色心混合之体，其变化之错综繁复，远在色法之上，故研究时亦必须使此对象化为单纯。现在佛教中最盛行的念佛法门，即是使注意力集中在‘南无阿弥陀佛’六个字上面，不使散乱。又如参禅之参究一句话头，教人看‘父母未生前本来面目’，及其他种种禅观法门，亦无非是这个意思，等到心的作用从单纯而入正定，犹如风静浪止，水面如镜，再以此镜照一切物象，自然得到真面目，与我们用纷乱心看到的完全不同。我们的纷乱心犹如起了风浪的水面，光影杂乱，当然照不出事物的真相了。

上面所讲的单纯化的科学方法，在应用到无情物上面，并无不当，但若应用于有情物上面，如研究生理或心理的种种反应，就感觉困难了。现在的解剖学虽然很发达，人体各部的机能都很明了，但这已经变为死体的研究，而不是活体的研究。因为人体里不单物质的因素非常复杂，而且还夹杂着无数的心的因素，在活的时候，研究的人无法使这许多因素停止，于是就不容易考查某种单纯的关系。若任令这许多因素存在，而欲考查一整个的活泼泼地心色混合的动态，那就使科学家束手了。对于这种问题，则惟有应用佛教所修的定慧才能够解答。

三、佛教的平等观

世间所谓平等的意义是狭小的、枝末的，仅仅只讲到政冶地位的平等，经济地位的平等，教育机会的平等，男女权利的平等，而不能讲究彻底的平等（事實上對平等的概念和內涵，都是一鍋糊塗粥，各言其論）。

      人生来就有很多的差别，论家世、论相貌、论品行、论智慧、论体格，就有贵贱、美丑、刚柔、智愚、强弱之分，根本就不能平等  。

    但就佛教的教义说，这不过是假相的差别，论其理体，实是彻底的平等。所以佛经说：‘心佛众生，三无差别，平等平等。’佛教所说的平等，不是局部的，乃是全面的平等，不单说人与人平等，佛与佛平等，人与佛、人与动物、人与天神鬼狱都是平等。不单说有情平等，一切心法、一切色法、心法与色法、因法与果法，无不平等。所谓‘是法平等，无有高下’。但众生所以有差别相者，因为迷失本性，起颠倒邪见，遂妄见种种差别，实则各各本性依然平等，未尝改变。这是佛教的基本理论，全部教义皆从此流出。

（一）人我的假相

佛教说人是五蕴集合之体，五蕴是色、受、想、行、识，五种因素。色就是物质，受想行识是心的四种作用。受就是苦乐忧喜的感受力，想是思想或想像力，行是造作善恶的心理行为，识是辨别力或判断力。

  现在就物质方面来看，各人的身体，不外是皮毛骨肉津血，若是送到化学试验室作化学的分析，则结果无非是炭氢氧氮磷钾钙铁等等的一大群原子罢了。你的身体是如此，我的身体也是如此，所以世界上的动物身体无不如此。我总不能说我身上的铁原子，和你身上的有什么不同？所以从物质方面的分析，我和人和一切动物，实在找不出不同的地方。再从精神方面讲，孟子早就说过：‘恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；是非之心，人皆有之；辞让之心，人皆有之。’这就是说人人皆具受想行识四种精神作用，并无分别。再推而至于动物，纵然想行识的作用不如人类之强，但感受苦乐之情则显而易见。从高等动物以至下等动物，无不表示贪生畏死、避苦趋乐的心情。所以佛说一切有情皆具佛性，平等无二。

    然而我们偏要从这五蕴集合的身体上，妄起我痴、我见、我慢、我爱等执，把和我对待的人，看得和我绝然不同，对这假我则竭力供奉，惟恐不足，处处在谋求名誉利益，归诸于己，甚至不惜杀害众生，取其血肉，供我口腹。如果人家损害到这假我的名誉利益，就会发出嗔怒心、恼害心，不惜以全力与人博斗。如果力量不足，则又用出种种机巧权诈心，总期取胜。他那里知道，我本假我，敌非真敌，一旦悟得此理，岂不哑然失笑！

  佛经说：‘因缘所生法，我说即是空，是名为假名，亦名中道义。’现在世人所执之我，就是五蕴的因缘所生法，在受想行识的心法上既找不出我来（现在宗教迷信灵魂为我，上文已予驳斥）；在物质上，非但皮毛骨肉津血上找不出我，就是一颗颗的原子上，更没有我。所以彻底的讲，这我相是空的，但就世俗讲，不妨立此假名。我们只要不生执着，不起我痴、我见、我慢、我爱，看得人我平等一体，但知为一切众生谋利益，这样就是行乎中道，实行佛教的教义了。

   再进一步讲，佛教不但说，人没有我相，就是一切法也没有我相。所谓法无我者，即是法无自性，因为一切法都是因缘和合生；若有自性或实体，则不必待众缘生。

    非但物质是如此，所有一切名词、一切学说、一切主义，无不如此。譬如国家，就是由土地、人民、主权，三个因素和合而成，失去了任何一个因素就不成其为国家，每一个因素并不就是国家，但离此三者，国家并无自体。因其无自体，所以说国家是从三者出生的假相。又如军队，也无自体，克实言之，不过是一群的老百姓，受了军事训练，穿上了武装罢了。

     我们若作如是观，方能懂得事物的真相，而不被假相所惑，妄起种种邪见。就是有大部分学说主义，亦无非是一群名词的集团而已，那里有真常不变的实体。现在有很多人迷信部份主义，迷信侵略武力，认为真实可靠，去维护人我法我的假相，在佛法中谓之‘愚痴’，谓之‘可怜悯者’。

    ‘然则’，有人听了便诘问我：‘你所说的佛法，也无自性，也是空的，是假的了。’我说：‘一点不错，你这样才懂得佛法了。’金刚经上早就说过：‘所谓佛法者，即非佛法。’又说：‘若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者，无法可说，是名说法。’佛为众生说法，是因为众生愚痴，众生有种种邪见烦恼，佛即为说种种法以对治之。所以佛法是建立在众生的愚痴上面，愚痴若尽，佛法亦无。

（二）客观的真义

现在人对于任何事物的看法，每喜用‘客观’二字，以为这是科学精神。其实这二字究作何解？可没有人彻底地加以研究。

    依佛教来讲，既然有观，即有能所。能观是主，所观是法，故凡有所观，必是主观。所谓客者，是有情（眾生），是无情（事物）？ 无情无观，有情则观者为主，主客无定，在我为客，在彼为主。所以世俗所言客观并非了义。（理解這一段，得用智慧）

   今顺世俗意义讲，所谓客观，不外三点：一、不夹杂感情的成分；二、依据公认的事实；三、根据理智的判断。在世俗上，只能做到这三点，就算是客观的了。

    但就佛教的了义教来说，这种客观还不够彻底的。佛教说一切法本来清净，本来平等；众生愚痴，于此清净平等相中妄见我相，执为实有，于是对于我的周围，执为非我，而以我为中心。凡非我而顺我者，我则贪爱之；逆我者，我则嫉恶之。此众生如此，彼彼众生无不如此。于是本来清净、本来平等者，今则变为混浊而不平等。

     譬如一池春水，清平如镜，忽以乱石投入池中，水面上遂生出无数同心环形。每一圆心，喻如一个众生的我相，从此中心起无数环形波浪向外散展。由于无数环形波浪相互冲击，遂使清净平等的水面，幻起浊乱不平之相。在此不平的水面上，没有一个水分子不受到各个中心的波动影响。由此喻可以推知世界一切事物，无不有众生的主观参杂在内，任何所谓客观的事理，即是由许多主观事理编织而成。即是用仪器测得的数量，及用算学算出的公式，亦仍不离主观。必须我相消灭，能所双亡，然后始有纯客观的真理。无我相，无能所，喻如水面无波，平静如镜，物来像现，如镜照物，如此方为真客观。

（三）慈悲与博爱（的不同）

宗教家倡言博爱，学者不察翕然和之，以为这是天经地义，真实不刊之论，那知佛教却非但不言博爱，而且反以爱为众苦之因，生死之本，弃之惟恐不及。

     那么佛教言慈悲与博爱有什么分别？答曰：此二者的含义绝然不同。因为既称爱，必有能爱所爱，既有能所，必有人我，以我为能爱，彼为所爱。有了人我相，就有差别。爱我甚于爱人，世人大都如此，这果然是俗见，但若说爱人要甚于爱我，也何尝不是偏见。况且既说爱，必有可爱的条件，譬如说，因为他相貌好，学问好，品行好；但相貌学问品行不是固定的，不是绝对的，一旦变得不好，或比不上先前，比不上别人时，你就会不爱他了。再进一步讲，我所爱的，人家亦爱，我爱而取为我有，则人必失其所爱，因我得人失，人得我失，于是起嫉妒心，发之于行为，则为杀，为盗，为淫；论其果，则有怨憎会苦，求不得苦，爱别离苦，于是清净世间遂成五浊恶世。所以佛说爱是生死轮回之本，忧悲苦恼之因。爱既是染（能引起煩惱痛苦）因，则纵然博而广之，以至无限，亦无法变染为净。这就是佛教不提倡博爱的理由。还有一句口头禅，叫做‘爱我敌人’，也是一般宗教家常常提到的，其实既称敌人，心中已有了敌相，对此敌相所起的心，只有怨恨、嫉妒、嫌恶，就绝不会生起欢喜心、爱好心；纵然你勉强爱你的敌人，也不外是虚伪心、诈欺心。佛教就决不这样说的，只教我们对待这辈恼害我们的人，要先作平等观，不作敌友想，我们用不着爱他，只可起同体的大悲心，设法消弭他的恼害心，使他转生欢喜心。这样才是佛法。所以我再把慈悲的真义介绍给读者。

（因為有個愛生於心中，必然有不愛同時產生，因為有有所不愛，才有所愛，相對法處世，是不可能極致圓滿的。博愛到底有多博？涵蓋哪些？界限在哪裡？如果博愛可以稱為愛到無所不愛的程度，既然沒有任何不愛了，那還用說博愛不博愛么？就像太陽平等給與一切光明，萬物得以生長，還需要說，太陽因為有博愛才發出平等的光明么？太陽有沒有愛，沒有區別，而且事實上，太陽就不需要多餘的去加給它，所謂的愛不愛這种畫蛇添足的妄言）

佛教对于慈悲两字的解释，慈是与乐，悲是拔苦。慈悲不是以我为中心而出发的，乃是建立于一切众生的平等相上面的。这是慈悲与博爱的绝然不同处。上文已经说过，从物质方面讲，一切众生皆同一体，绝无差别；从精神上讲，一切众生同具心识，而且精神更无界限可分，尤足表明其为平等一体，所以佛教中又称慈为平等慈、无缘慈，悲为同体悲。我们如练习作慈悲观时，应先观一切众生（连我亦在内）平等一体，如见众生需要什么？我就随分随力给他什么，使他获得满足而快乐。当我施舍于众生时，切不可存我为能施、彼为所施之想，于二者之间，亦不存施舍多少财物想，如此则不起我慢、不求名誉、不望报答、不缘一切相，这才是所谓无缘慈、平等慈。如见众生有何痛苦，当作同体想，彼所受苦，即我所受，无有彼我分别，遂兴大悲心，随分随力，除彼痛苦。当我救度众生时，亦不可存我相人相，不求名誉报答，不住一切相，这才是所谓同体大悲。

明白这慈悲的理论后，自然不肯杀害众生，供我口腹；自然不肯取非分财物，供我挥霍；自然不肯贪爱美色，起邪淫心。因为我们已觉悟鸡鸭猪鱼与我并非二体；货财美色亦非心外别有，能贪所贪，两不可得。而众生所以犯杀盗淫者，終日‘愚痴’而已。又我们如明白这慈悲的理论后，对于观世音菩萨的许多感应事迹，也不会认做迷信，斥为妄诞，因为我们已知道菩萨法身与我们的本性是平等一体，惟其一体，所以我有所感，彼有所应，但必须具至诚恳切心，否则被贪欲烦恼所障，即与本体不易相应。若菩萨与诸众生本性不是一体，各占一定空间，则菩萨即不能随缘应现，且将不胜往来救应之烦。一声佛号，便同虚掷！

（四）善恶的辨别

诸恶莫作，众善奉行，这两句话真是三岁孩童都道得。

可是这两句话不是佛教专用的标语，各宗教都如此说，因此一般不求甚解的人，便根据这八个字，说一切宗教都是好的，都是劝人为善的。在有科学头脑，喜欢仔细分析，不喜欢儱侗随便的人看来，则以为并不如此简单。

   我们首先要问：各宗教对于善恶的定义如何？善恶的标准如何？劝人行善止恶的目的是什么？一、关于善恶的定义，各宗教就没有一定，有的以拜祖先为恶，而佛教儒教则认为善。有的以为动物是造物主特地造给人类吃的，杀它吃它并不算恶。有的主张只吃某种动物，而不吃另一种动物，吃不应该吃的才算是恶。在佛教则认为杀任何动物都是恶。（不以任何方式，惱害任何眾生。是佛教的根本戒條之一）

    二、关于善恶的标准，各教亦属不一，大多根据各教教主所立的诫条，犯者为恶；但在佛教则分得很细，在家有在家的标准，出家有出家的标准，菩萨戒与比丘戒的标准又不同。有的在家人犯了不算恶，出家人犯了便是恶；有持比丘戒的犯了不算恶，持菩萨戒的犯了便算恶。（修行次第果位不同，就有不同的善惡標準。比如僅僅皈依佛教，並無特別的戒條要求，而進一步接受五戒，那就必須遵守不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這五種規矩。違反即是惡。還有八戒，菩薩戒等等，越修的越高，戒律越多，為什麼？不這樣你就不能進步。由此也可以看出，佛教裡面不是設立毫無根據的、人為的信條，而是糾正人的不正確心理和行為，是科學的先祖）

   三、关于行善止恶的目的，各教亦各不同，有的是求生天堂，有的是希圣希贤，而佛教则是为求无上的真正平等的觉悟，不为求得人间天上的福报。由此看来，论善恶两字，就不如一般人所想像的那样简单了。

佛教论善恶的道理，说得最精最细。说善有行善止善之分，有漏无漏之别。行善是指积极的善，止善是指消极的善；有漏善是指夹杂烦恼不彻底而有漏泄之善，无漏善是指无烦恼彻底圆满之善。

    世间人对于善恶大都辨别不清，所以一般人常说：‘我但凭良心行事，自问于心无愧，从来不做恶事。’其实这话是不彻底的，依佛教彻底的教义（了义教）讲，他自己虽说不做恶事，其实一天到晚时刻不离我痴、我见、我慢、我爱，事事为自己谋利益，种种烦恼痛苦的种子（這些都是不善和惡）。他所谓良心者，就是虚妄分别的六识，正是佛教称为劫夺家宝的六贼，他早已沉溺在深重的愚昧中，认贼为子，日日造恶，时时造恶而不自知  。

      所以一个人要止恶行善，必先明白善恶的真义，然后知所去取。要明白善恶的真义，必先明白佛教的平等观。照佛教的平等观，众生是平等的，无能所、无人我的。众生因愚痴故，于无能所中妄见能所，于无人我中妄分人我；由此我见，生我慢心，以为我比人人重耍，以为我比人人可爱，遂尽力攫取种种可享受的物质，供奉于‘我’，这就是造恶的起端，所谓贪、嗔、痴、杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语等十恶业，以及种种烦恼邪见皆从此生。故彻底的讲，只要一存我见，不论对人对我利害如何，与此见相应之一切心理行为皆是恶业；反之，若无此见，则一切行为皆是善业。这才是佛教中对于善恶的彻底的定义（由此可知，把佛教當做僅僅是勸善的團體，多麼無知的可憐。由此可知佛教的善惡與其它宗教和世間的文化、哲學中的概念何等區別？所以，以世間的認識，去妄猜佛法，簡直是不明所以的亂說。）。

    但因众生无始以来积习深重，佛为方便说法，遂树立各种标准，令诸众生渐次修习。至于他教不以杀害动物为恶，甚至说动物有生命而无灵知，或说是造物供人食用，那是非但不明真理，真是邪见，愿读者勿为所惑。又他教以信仰一神或多神为善，信者获福生天，不信者获罪入狱，这在佛教看来，信仰此神，即违平等性，与佛教之信仰平等佛性，绝然不同。

    又佛教评论善恶，皆从心地出发，不重事相，与世间但重事相者不同。例如单看人家打人骂人，不足以定善恶，必再看其存心如何，然后断定。若为他利益，则打骂皆属善行，若为己谋利益，则虽敬礼人尚且是恶，何况打骂。据菩萨戒本，凡持菩萨戒的，如破除我见，但为利益众生故，虽行杀盗淫事，亦不算恶，反而是善。例如国中有一暴君，贪财好战，使无数人民失财丧命，持菩萨戒的人，便不能袖手旁观，应竭其智力，去此暴君，虽将其杀害，亦不作犯杀戒论，且得大功德。由此证明佛教是怎样积极而合理的宗教。

（這段恐怕又要引起一些人的攻擊了，會說誰來評定殺盜淫是出於善，都說是善，都去殺盜淫，那世界不亂套了？這看似有道理，但實際上並不如此。善惡的發心，別人看不到，難道你自己不知道，你自己知道了，就如同天下人都知道了。好像還有疑問？事實上，別說你自以為聰明的善惡，對鬼神瞞不過去分毫，就連世間的高明人你都騙不了！看似愚民百姓的眼都騙不了，善惡自有分明，那容你絲毫狡辯！絲毫之種子因，早晚必產生善惡之償還結局，這是不變的鐵則，不是佛教編出來糊弄人的把戲。如果藉此行私心惡行，那是明知故犯，恶上加恶，比然苦中受倍苦也！豈是狡辯之徒之心可以瞞天過海的發夢戲詞）