济群法师： 佛教世界观2-3

三、世界的安立及结构 

对世界结果的研究，古希腊最早有宇宙地心说，认为整个宇宙是以地球为中心。到文艺复兴时期，哥白尼的日心说又认为宇宙是以太阳为中心。而佛教认为宇宙没有一个绝对的中心，是无边无际的。下面我从几个方面来说明这个问题。 

1. 三界 

平常我们说的“跳出三界外，不在五行中”，这个“三界”就是佛教中所说的一个世界最基本的结构。佛经中讲，这个世界的内部以须弥山为中心，有太阳、有月亮还有许多别的星球；合起来统称一个世界。用现在天文学的概念来说， 也就是相当于一个太阳系。在这个世界里，佛教根据有情生命所居住的层次，把它们分为三界。 

三界的第一界为欲界。也就是说居住在这一层的众生基本上都是生活在一种强烈的欲望中。佛教把欲望归为五欲：财欲、色欲、名欲、食欲、睡欲。另外，根据人的感官，佛教又有另一种五欲：色欲，眼睛喜欢看漂亮的颜色的东西；声欲，耳朵喜欢听悦耳的声音；香欲，鼻子喜欢闻美妙的香气；味欲，舌头喜欢品尝可口的味道；触欲，身体喜欢接触舒适的环境。大家可以想一想，我们的生活很少能脱离这种种欲望的追求。所以说欲界众生的快乐是建立在欲望的追求上， 以欲望的满足为快乐，以欲望不能满足为痛苦。 

欲界的众生又分为六种类型，就是佛教讲的六道轮回的六道。这六道是天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道。天、人、阿修罗属于高级层次，称为三善道；畜生、饿鬼、地狱的众生是受罪的，称为三恶道。同是欲界众生，但欲望的程度却不一样，生命层次越高，其欲望淡泊；生命层次越低，其欲望越强烈。我们同是人类，若看一个人生命层次的高低，只要看这个人的欲望是强是弱就可以衡量。 

六道中天道的层次最高，而天道又分为六重天。这六重天是四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。就是说六重天中每一层次的众生其欲望程度也是不一样的。比如人类最强烈的男女之间的性欲，在天道中人们是怎么满足的呢？根据佛经记载，六重天中最低的两层四天王天和忉利天的人们，他们满足性欲的方式与我们人类是一样的。其他层次的人们，生命层次越高，其满足欲望的方式越简单。比如夜摩天的人只要两个拥抱一下，兜率天的人只要两人手拉手，化乐天的人只要两人笑一笑，他化自在天的人只要两人互相看一眼，他们的欲望也就都能得到很大的满足。 

我们人要想升到天道，只要修布施、持五戒，将来就可以升到天道。但是佛教并不鼓励人们升到天道，从究竟解脱的意义来看，佛教认为人道比天道更为重要。 

三界的第二界为色界。色界的“色”不是指颜色，也不是指女色，而是指物质。就是说色界的人们已经摆脱了欲望的生活，但却还没有摆脱物质的束缚。我们人要想升到色界天，就要修禅定，修到一定层次的禅定，将来就可以升到色界天。根据所修禅定的不同层次，色界天又分为四重天：初禅天，二禅天，三禅天，四禅天。 

三界的最高层为无色界。就是说无色界的人们不但摆脱了欲望的束缚，同时也摆脱了物质的束缚。我们人要想升到无色界天，也要修禅定。根据所修禅定的不同层次，无色界也分为四重天：空无处天，识无边处天，无所有处天，非想非非想处天。 

欲界、色界、无色界统称三界。色界和无色界都要靠修禅定才能达到，所以佛教有四禅八定的法门。入禅入定的法门并不是佛教所特有的，印度的外道也修这个法门，修了之后能够升到天道，他们就认为已经获得了解脱。但在佛教来看，只要还在三界内，不管升到哪一重天，也还是在生死之中，没有获得根本解脱。要想真正获得解脱，就要“跳出三界外，不在五行中”。所以，佛教修行的境界是超出三界的。 

2.三千大千世界 

三界是一个小世界最基本的结构单位，一千个小世界合起来为一个小千世界，一千个小千世界合起来为一个中千世界，一千个中千世界合起来就是一个大千世界，也称三千大千世界。所谓三千大千世界，即一个大千世界里面涵括着小、中、大三千的意思。三千大千世界就是一位佛陀所教化的区域，比如我们这个娑婆世界的教主是释迦牟尼佛，他是在我们这个世界出家、成道的，但是他的教化却不仅仅局限在我们这个世界，而是遍布整个三千大千世界。 

3、十方世界 

三千大千世界仅仅是一位佛陀所教化的区域，宇宙中到底有多少世界呢? 佛陀告诉我们有微尘数世界，就像微尘一样无有穷尽。关于这种道理，我们可以引用佛经加以说明。比如我们大家熟悉的《阿弥陀经》，经里面介绍了西方极乐世界的方位和距离：“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐。”就是说从我们这个世界往西要经过十万亿个三千大千世界，才能到达西方极乐世界。另外，大乘经典每部经的开头，都要介绍佛陀在讲经时有很多世界的诸佛菩萨都在为这件事情欢喜赞叹。比如《般若经》里面说，佛陀在讲这部经的时候，大地大放光明。这光明有多大多远呢？有十方恒河沙数世界。十方，指东、南、西、北、东南、东北、西南、西北上下这十种方位。恒河，是印度的一条河流，它的沙质又白又细。大家想像一下，如恒河沙数般这么多的世界该是多少呢？ 

另外，还有一部经叫《维摩诘经》。维摩诘居士是位大菩萨，有一天他为了度化更多的人，就示现自己生病。佛陀知道维摩诘的用意，于是就派弟子去探问病情。佛陀问弟子谁能到维摩诘那里去问病情？一个一个地问下去，问了五百个大弟子，结果谁也不敢去。都说那位菩萨太厉害了，我们每个人都被他教训过。说来说去，最后决定由文殊师利菩萨去。因为在佛陀的大弟子中文殊师利菩萨的智慧第一。大家一想，像文殊师利这样大智慧的菩萨去问维摩诘大菩萨的病情，两个人一定会说出甚深奥妙的佛法。于是很多人就跟着文殊师利菩萨一起去了维摩诘的家。大家到了维摩诘的家一看，维摩诘的家不大，长宽各有一丈（现在我们所说的方丈室就来源此）。室内空空的，只有一张床，维摩诘就躺在床上。所以，大家来到这里连坐的地方都没有，只好都站着。佛的弟子舍利弗就想：我们大家都来看你，怎么也不给我们找个坐的地方？他这么一动念，维摩诘马上就知道了。维摩诘就问文殊师利菩萨：你周游无量世界，去过那么多的地方，你觉得哪个地方的狮子座最好呢？文殊师利菩萨回答说：从我们这个世界往东过三十六个恒河沙数世界，有一个叫须弥相的世界，那里的佛叫须弥灯王佛，他的狮子座高达八万四千由旬，没有比这个狮子座更好的了。于是维摩诘就示现神通，把三万二千个同样大的狮子座放入家中，大家可以设想一下，每个狮子座差不多如喜马拉雅山那么大，维摩诘的家没有变大，狮子座没有变小，但三万二千个狮子座全部放下了，而且房间不觉得拥挤。我们想想这是什么道理？这就叫做不可思议。 

从佛经的种种记载我们可以看出，整个宇宙有无量无边的世界，我们生活的地球只是宇宙中的沧海一粟。所以佛教的世界观是非常发达的，不但远远地超越于地心说、日心说，而且远远地超越于现代科学。现代科学对宇宙的探讨是借助仪器，随着仪器的发达一步一步地深入。而佛陀在两千五百多年以前，不借助任何外在的东西，仅凭着心灵的智慧便洞彻了宇宙的一切。 

四、世界的生成及演化 

世界是怎样产生、形成和变化的呢？佛教里有三法印的学说。其中第一条就是诸行无常。佛教认为世间一切有为现象都必然接受这种无常规律的支配，作为我们生存的世界必然也是无常的。佛教认为每个世界都要经历成劫、住劫、坏劫、空劫四个阶段的演变，即所谓成、住、坏、空。“劫”是一种计算时间的单位，有小劫、中劫、大劫。小劫约为八百三十九万九千年。小劫又有增劫和减劫两种，一增劫与一减劫合起来为中劫。成、住、坏、空各二十中劫，合起来八十中劫为大劫。

1.成劫 

世界的形成首先要经历成劫的二十个中劫。成劫开始，虚空中先起风，风是由众生的业力所发出的一种强大的信息力量，这种力量在虚空中形成了风轮， 并且以极快的速度旋转着。随着风轮的旋转，风起云涌，阴云密布，就形成了雨水。雨水在风的作用下又形成了水轮。风轮、水轮不断地旋转，就把宇宙中的电子、原子以及许多的微尘都凝聚在一起。这样经历了二十个中劫，世界就形成了。 

2.住劫 

世界形成之后，就要经历住劫的二十个中劫。所谓住，就是相对稳定的状态。每一中劫由增劫与减劫合成。所谓增劫，就是这个世界往好的方面发展，越变越好，一直发展到顶点。然后，物极必反，进入减劫，开始往坏的方面发展，越变越坏，一直坏到顶点。然后又是增劫……循环不已。增劫和减劫又是随着什么力量而变化呢？佛教认为，随着人类道德的升华，世界就会越变越好； 随着人类道德的败坏，世界就会越变越坏。所以在每一劫的过程中，世界就会出现很多的灾难，佛教称之为小三灾，也就是小的三种灾难。首先是战争，我们这个世界战争非常频繁，从古至今都在不停地打仗，现在世界上很多国家正处于战争之中。战争之后就是瘟疫，各种各样的怪病都会出现。还有就是水灾、火灾、风灾、地震等自然灾害。种种这些灾害都是随着人类道德的败坏相应出现的。在住劫人类道德相对稳定的时候，就会有佛出世。比如我们现在是处在住劫中的第九劫，有释迦牟尼佛出世。等到第十一劫时，弥勒佛出世。弥勒佛是这个世界的下一任佛，这不是选出来的，而是释迦牟尼佛给他授记，他自己功德圆满时就能成佛了。 

3.坏劫 

住劫之后，就要进入坏劫的二十中劫。也就是世界开始进入毁坏阶段。毁坏有两种，一种是生命的不断毁坏、不断消失，渐渐地物种越来越少，最后人也消失了。另外，就是地球环境的不断毁坏，最后地球也粉碎了，散发在虚空中。 

4.空劫 

最后是空劫的二十中劫，这时人类曾赖以生存的地球早已不复存在了。 

成、住、坏、空这四个阶段，不但是我们这个世界所要遵循的必然规律，也是整个宇宙每个世界都要遵循的必然规律。但是每个世界的成、住、坏、空并不是都是同时的，而是此起彼伏的。也许这个世界正在形成的过程中，那个世界在住的阶段，另一个世界却正在毁灭，所以整个宇宙就是按照这种无常的规律无限地循环着。 

五、世界的原理 

中外人类在探讨世界的时候，最感兴趣的就是产生这个世界的根源问题。另外，就是这个世界产生之后，它又是遵循什么样的规律运转呢？对这个问题的探讨，古今中外的哲学或宗教有很多答案。比如像哲学上提出的本体论，就是回答世界本源的问题。本体论又分为唯物和唯心。唯物论认为物质是产生世界的根源，唯心论认为精神是产生世界的根源。大多数宗教则认为世界是神造的。所有这些回答都提出了第一因。这第一因有的是物质，有的是精神，有的是神。那么佛教是怎么看待这个问题呢？要想了解佛教对这个问题的看法，我们首先就要了解佛教最根本的学说——缘起论。 

佛教认为世界上的一切都是缘起的，都是因缘生成。在《阿含经》中有这样著名的句子：“诸法因缘生，诸法因缘灭，我师大沙门，常作如是说。”诸法，是指宇宙人生的一切现象；因缘，是指条件关系，也就是说宇宙人生一切现象的产生与消失都是条件关系的作用。在佛教中，有四句话充分说明了事物与条件之间的相互依赖的关系。这四句话是：“此有故彼有，此生故彼生。此无故彼无，此灭故彼灭。” 

“此有故彼有，此生故彼生。”以夏令营这个讲座为例，有营员来听讲，才会有法师来讲座；同样有法师来讲座，才会有营员来听讲。这个讲座的成立， 法师和营员缺一不可。整个夏令营也是这样，首先有柏林寺的常住师父们发心主办夏令营，有营员从四面八方赶到这里来求法，还有很多法师发心到这里来弘法，种种条件具备了，才有这个夏令营的存在。夏令营的存在与柏林寺的发心、营员的求法、法师们的弘法是互为存在的关系。 

“此无故彼无，此灭故彼灭。”还是以夏令营讲座为例，如果没有营员来听讲，也就不会有法师们来讲座。如果夏令营结束了，诸位各奔东西，夏令营也就不存在了。所以，条件的存在决定了现象的存在，条件不具备了，现象也就消失了。 

佛教的缘起有三个特征： 

1.果从因生 

“果”就是一种结果或现象，也就是说世界上任何一种结果的产生或一种现象的存在都不是偶然的，都有其必然的因缘条件。如果没有因缘条件，任何事情都不会发生，任何现象都不会出现。宇宙万物一切现象无一不是因缘而生。尽管有些事情我们表面上看觉得发生得很偶然，其实其中有必然的因素，只不过我们没有看透。 

2.事待理成 

也就是说事相的存在要依赖于法则，即任何事相的形成从因到果都要因循一定的规律，而不是毫无规律可循。就像一个茶杯的形成，不是说有了一堆泥巴随便一捏就是一个茶杯；一张桌子也是一样，不是说有了木头和油漆随便一做就成一张桌子。任何东西的形成都有一定的法则，这种法则有它的普遍性， 也有它的必然性。就像佛教讲的十二因缘，其中讲到生和老死。从生到老死就是一个普遍而必然的法则。我们只要生下来，必然走向衰老，走向死亡，这是绝对不可变更的。我们一般人都害怕衰老、害怕死亡，其实我们与其害怕衰老和死亡，不如害怕生。我们不怕生，反倒怕老怕死，岂不是本未倒置，很愚蠢吗？ 

佛教讲的这些因缘法则，无论佛出世也好，佛没有出世也好，这些都是事物原本的规律，佛只是以他的大智慧看透了这些法则，并且告诉了我们，不管我们是否认可，我们必然都得因循这些法则。 

3.有因空立 

就是说有的存在是建立在没有的基础上。比如本来没有夏令营，组织了才会有。但有的本身当下也是空，并非实在有。就像夏令营这种现象的存在，如果离开了这些法师、营员等种种条件，夏令营是什么？只不过是一个假名而已。就像一张桌子，所谓桌子，不过是种种条件的组合，离开了条件，什么是桌子？ 所以桌子的有当下也是空。

世界上任何事物都是缘起的，都离不开这三大特征。以茶杯为例，茶杯这种结果是从因缘条件产生，这就是果从因生；茶杯的产生又离不开规律，这就是事待理成；本来没有茶杯，却造出了茶杯，这就是有因空立。但茶杯的存在并不实在，只是一种假相而已。 

佛教认为世界上任何事物的存在都是在这种因缘规律的支配下进行的。从缘起来看这个世界，首先没有第一因。还是以夏令营为例，夏令营的存在我们每个人都是一种因缘。但是我们能来到这里、住在这里，又需要众多的因缘条件。比如来时需要乘车，住在这里需要有吃、有喝、有地方睡觉等等。所有这些因缘条件又需要许多人来完成，需要许多东西来凑齐。而所有能参与到其中做事的人以及被用上的东西，又都各有许许多多的因缘条件。由此可见，世界是无限条件的总和，没有第一因，没有开始，也没有结束。就说夏令营吧，我们能说清它真正是从什么时候开始的吗？夏令营的存在是众多因缘的组合，这众多的因缘并不是因为要举办夏令营了才开始存在，也不会因为夏令营的结束就不复存在了，所以夏令营的开始与结束，只是众多因缘的聚合与离散，而并非实在的开始与结束。纵观宇宙也是这样，每一种现象有开始与结束，每一个世界有成、住、坏、空，但整个宇宙的演变是无边无际、无始无终的。