济群法师：佛教世界观3-3

续前

六、存在的本质 

平常我们所看到的这个世界到底是不是其实质呢？这也是古今中外哲学家、宗教家们所关心的一个问题。一般人总以为我们所接触的这个世界是实实在在真实不虚的。因为人们都很相信自己的感官，常常以自己的感官来衡量这个世界。比如问有没有鬼呀？没有，因为我没有看见。有没有菩萨呀？没有，因为我没有看见——这就是我们平常人的认识。我们的认识来源于我们的感觉， 但我们的感觉既有缺陷，又充满了错误的概念，简直太有限了。所以我们若跟着感觉走，就像“盲人骑瞎马，夜半临深池。”太危险了！ 

佛教对世界的本质是怎么看的呢？佛教最大的特点就是对世界的认识建立在如实见的基础上。如实见，就是如实地认识世界。这在佛教里是非常重要的，我们智慧的开发和产生都是建立在如实见的基础上。如实见也称为正见，八正道里第一条就是正见。所谓正见，就是正确地认识宇宙、认识世界、认识人生。佛教对世界本质的认识还是要由缘起法来看。因为世界是按缘起的规律运行，所以我们认识世界的实质也就不能离开缘起法。下面我从几个方面来说明。 

1.缘起法无常恒不变性 

常恒不变是我们大家非常容易产生的一种错误认识。我们总是愿意把世界上的一切看得非常永恒。比如我们希望我们的生命永恒、家庭永恒、感情永恒、事业永恒，一天到晚都是生活在这种永恒的愿望当中。因为这种永恒的概念是错误的，所以给我们的生活带来很多不能如愿的痛苦。佛教种讲到一种痛苦叫行苦： “行”就是迁流变化，是有为法的特征。比如人的生老病死，世界的成、住、坏、空， 这本来是很正常的，可是我们众生很愚痴，总期望这一切都是实在的、永恒不变的，所以当看到无常变化时，就会感到痛苦。比如有的人执著于家庭永恒、爱情永恒，当夫妻闹矛盾要离婚，或是亲人病故的时候，就会觉得痛苦万分。其实世界上的一切都是无常变化的，人有生死病死，朋友之间有聚有散，我们的心情有喜、怒、哀、乐，海水有潮起潮落，草木有荣有枯，月亮有圆有缺，如果我们能够认识到这一切都是很正常的，恐怕也就不会有这么多的痛苦了。 

无常具有普遍性和必然性，所以世界上没有任何一种东西是永恒不变的。 

2.缘起法无独存主宰性 

我们平常总认为有许多东西是独立存在的，或是独自可以主宰的。基于这种见解，就会产生两种错误认识。一种错误认识，就是认为这个世界有独自主宰一切的神，认为世界上的一切都是由神创造的。人们所以会产生这种错误的认识，就是因为不了解事物的因缘和因果，不了解缘起法则。由于认识的错误，便导致人们行为上的偏差。一些人就会盲目地崇拜神，对神充满了无限的期望和祈求，而不知道修行，不知道自我改造的重要性。自己不修行，只会祈求神的帮助，就像一个人把一块石头扔进了水池里，一心祈求它能从水中浮上来一样，这不是很愚昧吗？ 

另一种错误认识，就是产生我的感觉。其实，我们人的生命从身体到心灵都是因缘所生。我们的身体是各种各样元素的组合，我们的心灵是许许多多经验、概念的组合，我们生命的形成是许多因缘的组合，我们生命的延续是依赖许多因缘的存在。哪有一个独立存在的我呢？可是我们一般人都执著有我，以自我为中心，由此便产生了许许多多的烦恼。比如我喜欢的，便贪心想得到。贪心一起，就可能造杀、盗、淫、妄的恶业。我不喜欢的，就产生瞋恨心。瞋恨心一起， 也可能造杀、盗、淫、妄的恶业。人类的许多烦恼、痛苦乃至罪恶，就是产生在这种虚妄的我执我见的基础上。世界的本质是无我的，这也具有普遍性和必然性。所以，宇宙人生的一切现象都无独存主宰性。 

3.缘起法无实在性 

也就是有即是空。我们平常总是不能对有的一切正确认识。所谓有，就是一种存在的概念。以佛法来看，人生的一切烦恼和痛苦都是因为对存在不能够正确认识而产生的。我们总是把有的一切与“实在”这种概念混在一起，就是把存在的一切都看成是实在的。比如我们看这张桌子，觉得桌子是实实在在的； 我们看自己的身体，觉得身体是实实在在的。这种实在的感觉佛教称为自性见。所谓自性，即自己有，自己成，自己规定自己。我们看看世界上究竟有没有自己有，自己成，自己规定自己的东西呢？比如茶杯，它是自己有的吗？不是， 必须有条件才能有。缘起与自性见的不同就是认为一切的存在都是条件有，条件成，条件规定。因为我们一般人对缘起没有正确的认识，所以就会产生自性见。 

我们人类的自性见根深蒂固。比如原始时代，人们会把梦境看成是真实的存在。如果作了噩梦就会很害怕，还要祈祷三天。这就是一种自性见。又比如很小的婴儿，你给他照镜子，他就会对着镜子乱抓，因为他以为镜子里的影象是真的。这也是一种自性见。作为我们现在一般人，已经能够认识到梦境不是真实的，也不会把镜子里的影像当成实在的，但是我们却会把平常所看到或感觉到的一切认为是真实的。比如以眼见为实，以耳听为实。这同样还是自性见。科学家也许比我们一般人更深入地认识到事物的本质，明白许多事物都是由基本原素组成的，但他们却把这些基本原素看成是真实的。这还是没有摆脱自性见。哲学家似乎比科学家更高明一些，他们已经能够认识到事物的现象是虚假的，但我们却认为隐藏在现象的背后还有一个本体是实在的。这还是没有超出自性见。自性见对我们人类来说实在是根深蒂固太难摆脱了。所以，我们人类的许多烦恼、痛苦就由此产生。 

世界上根本就不存在实在的东西，任何事物都是缘起的，都是条件的组合。这种条件组合的实质当下是空。所谓空，空的是实在有。在我们的想像中，所谓实在的茶杯，实在的桌子，实在的房子，其实根本就不存在这种实在性。虽然事物不存在实在性，但并不是说什么都没有。茶杯有，桌子有，房子也有，但有的只是假象，有的只是条件上的组合。 

中观般若思想是让我们以空的智慧去透视世界，它揭示了世界的本质无自性。但无自性既不是空，也不是有。说空，只是为了让我们摆脱对有的执著。 

4.缘起法诸法唯识 

唯识思想是佛教最重要的思想之一，它主要揭示了心与境的关系，认为心境相依，境不离心。是说我们能认识的心与所认识的境是相互依赖的关系。我们这个世界由心和境两部分组成，但我们一般人对心和境的关系不能够正确认识。我们比较容易感觉到境，也就是物质部分。因为心是无形无相的，很容易被我们所忽视。但实际上心比境更重要，心才是根源。比如一个人拿刀杀了人，法律要追究他的罪责。我们能否认为刀是杀人凶器，罪责就在刀？不能。那么我们会说罪责在行凶的人，认为这个人太凶残了。我们是怎么判断这个人凶残呢？我们一般人最容易看到的是表面现象，当我们看到一个人已经杀了人，才能断定这个人是凶残的。如果一个人有杀人的动机，但还没有付诸行动时，我们就难以判断这个人是否凶残了。所以判断一个人的善恶，并不仅仅在于表面现象，最根本的还在于心。心地很善良的人才会有善行，心地很坏的人才会有恶行。但是人的内心活动又不是我们常人所能看到的，我们只能通过人的行为来粗略地加以判断。比如我们看到一个人在做好事，就认为这个人心地善良； 看到一个人在做坏事，就认为这个人心地很坏。但是，心才是最重要的，最能起主导作用。心的重要性，我想从三个方面来说明。 

第一，心是行为的根源。人与动物最根本的区别在哪里呢？是在于心。在行动上，我们许多方面比不了动物。比如鸟会飞，我们人不会，但是我们人可以创造出飞机，比鸟飞得还要高。另外，马跑得比我们人快，但是我们人可以创造出汽车火车，比马跑的更快。为什么呢? 因为人的心智要比动物聪慧得多。学佛的人与不学佛的人区别在哪里呢？也是在于心。因为一种信仰的建立，首先就在于思想上的认识和认同。佛教里有一首偈子：“若人欲了知，三世一切佛， 应观法界性，一切唯心造。”“法界性”就是十法界，佛教把生命的层次分为十个层次。生命的最高层次就是佛，接下来是菩萨、缘觉、罗汉、天人、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。生命的这十个层次的区别在哪里呢？都是在于心。成佛在于心，做人在于心，当牛作马也是在于心。人在十法界中是很重要的，就像一个中转站。佛教讲人身难得，因为只有人道才具备最好的修行条件。但修行还是在于心。六祖慧能在《坛经》里面讲佛与众生的区别：“前念迷即众生，后念悟即佛。”“迷” 与“悟”所表现的正是心。人们通常讲“放下屠刀，立地成佛。”如果心没有真正放下，只放下手中的刀成吗？在佛经中有一个故事，说有一个修行人拿着东西去见佛。佛叫他放下，他把左手的东西放下了，佛又叫他放下，他把右手的东西也放下，佛还叫他放下，他就疑惑了：我不是把手里的东西都放下了吗？佛告诉他：我不是让你放下手中的东西，而是让你放下你的心。 

第二，境由心造。即境不离心。就是说我们所认识的一切对象都离不开我们能认识的心。这是唯识的前提，是非常重要的。但是我们一般人往往认识不到这一点，觉得为我们所认识的一切都是客观存在。比如我们看见这个茶杯很好看，就认为茶杯本来就好看；我们看见这朵花很漂亮，就认为花本来就漂亮； 我们看见那个人很讨厌，就认为那个人本来就讨厌。殊不知这一切的感觉都是境由心造，都没有离开我们的心的认识。我们谁能举例说哪一种东西离开了我们心的认识？其实，举例本身就不能离开我们的认识，如果离开了认识也就无法举例了。 

我们人类所认识的一切现象，其实都是我们人类自己给规定的。我们说这个茶杯好看或不好看，茶杯本身客观上存在好看或不好看吗？你觉得这个茶杯好看，另一个人或许会说不好看。《大智度论》中有一个比喻，说有一个漂亮的女人，在她丈夫眼中，她是一个贤慧的妻子形象；在她孩子眼中，她是一位善良的母亲形象；在一个与他同样漂亮的女人眼中，她简直就是一个仇敌；而在鸟兽的眼中，她的出现，会把鸟兽给吓跑了。所以说境由心造。世界上一切现象的美丑、价值，都是我们人自己给规定的。比如一只古旧的碗，文物鉴赏家管它叫文物，觉得它很有价值；而在乡下人的眼中，或许会认为这么旧的碗还没有他自己家吃饭的碗值钱呢。又比如馒头和金子，在一般的情况下，人们都会认为金子比馒头更值钱，更有用。但是在特殊的情况下，就不一定会这么看了。有一个故事，说有一艘船遇难了，大家都跳到海里逃生。其中有一位富翁跳海时带走了金子，有一位贫民跳海时带走了馒头。就这样在海上漂流了几天几夜， 贫民因为有馒头，而度过了生死关头，富翁却抱着金子惨死在海里。由此可见， 馒头有时比金子更重要。 

又比如同样是看天上的月亮，有人会怀伤哀叹，有人却觉得赏心悦目。同样是在秋天，有人觉得“果然是秋日胜春潮”，倍感喜悦；有人却觉得“秋风萧瑟天气凉”，不胜悲凉。境本是同样的境，不同的心却再造出不同的境。所以说：“风月无古今，情怀自浅深。”以我们自己的心境看事物与别人不一样，以我们自己不同的心境看同样的事物也会有不同的感觉。所谓“人是万物的尺度”，这个尺度就是我们的心。 

第三，苦乐由心感受。一般人或许以为有钱、有势、有地位的人一定活得很快乐，而一位很穷、吃住都很简单的人一定活得很痛苦。事实并不一定如此。大多数有钱有势的人，他们的快乐都容易建立在别人对他们表示羡慕的虚荣上。这种快乐并不是真实，也不会长久。而过得很穷的人，如果能够安于现状无忧无虑的话，或许比有钱有势的人活得更快乐。所以苦乐与否并不在于外在环境如何，而是在于心境如何。但是现在许多人虽然说是在追求快乐和幸福，却不知道快乐和幸福的根源在哪里，只知道从外在环境中寻找。比如很多人为了挣钱绞尽了脑汁，为了挣钱不顾惜身体。一旦有很多钱了，一时或许会感到虚荣上的快乐，但这种快乐肯定不会长久。因为他们的快乐是建立在物质刺激的基础上，离开了物质环境他们就会无所事事，觉得很无聊。于是就可能去寻求声色的刺激，吃喝玩乐，唱歌跳舞。但是整日沉浸在声色的长河中并不能使他们获得根本的满足，还是感到无聊，无聊又无奈呀。因为他们一味地向外在环境去寻求快乐和幸福，也就偏离幸福和快乐越来越远了。所以，人从外在环境中寻求快乐，而不从内心去找，实在是舍本求末，只会带来无尽的烦恼和痛苦。 

我把人生对幸福的追求排一个顺序：第一是心灵的健康，第二是身体的健康，第三才是财富。幸福不能没有财富，因为作为生命的存在不能够离开物质条件。但是如果光有物质条件，没有健康的身体，就像一个生了重病的人，你让他吃再好吃的东西，他也不会觉得好吃。哪怕是皇帝，权利、财富都到达了顶点，如果没有好的心情、好的身体，也不会有真正的快乐。一个人可以逃避环境， 但是却不能逃避自己的心灵。比如有的人心中很烦恼，于是换个环境，时过境迁，或许烦恼会减轻一些。但是，也可能换了环境，烦恼还是不能摆脱。所以，人最不能逃避的就是自己的心灵。因为苦乐由心感受，所以我们要想拥有人生的幸福，就要首先拥有健康的心灵和健康的身体。 

学佛的目的就是培养我们心灵和身体的健康，所以佛法指导人们对幸福的追求是从根本上着手。但是佛法并不排除物质条件，只是佛法不以物质条件为人生追求的根本。佛法认为人生的幸福起主导作用的就是心灵。所以，我们这个世界不是唯物的世界，而是唯识的世界。 

从以上所讲我们可以看出，我们这个世界是无常的，是无我的，是有即是空的，也是诸法唯识的。我们如果掌握了这样的世界观，把握住这样的正见， 我们也就能够摆脱人生的种种烦恼、困惑和痛苦了。佛法以无明作为众生流转生死的根源，以正见作为众生解脱的根本。也就是说流转生死轮回在于我们的心，解脱生死轮回也在于我们的心。