美国学生在接受社会主义价值观教育而中国正相反

习近平强调，基础教育是立德树人的事业，要旗帜鲜明加强思想政治教育、品德教育，加强社会主义核心价值观教育。

关键是；‘加强社会主义核心价值观教育’。

中国要对学生进行社会主义核心价值观教育，主要内容是坚持马克思主义指导思想，坚持中国特色社会主义共同理想，坚持以爱国和核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神和坚持社会主义荣辱观组成，2012年11月，党的十八大报告提出“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育社会主义核心价值观。

中国人谈到美国的价值观，就是从个人、社会、国家几个层面分析可以看出美国价值观的复杂和充满矛盾。除了创新精神，美国人个人的价值观还受资本主义国家政治影响，自由、民主，三权分立、法治、市场经济都是其主要的价值观。复杂且矛盾的价值观投射到社会生活中，就产生了美国社会里与众不同的问题和矛盾，对外的政治策略、科教政策和霸权主义共存。在人生价值教育方面，美国学校的核心价值观教育宣扬个人主义，强调个人前途，个人独立、自立、自由、创造和奋斗等。

中国人认为，中国注重集体主义而美国强调个人主义。

现在真正的事实情况如何呢。

日前，美国国家经济委员会主席、白宫经济顾问Larry Kudlow 指出，美国学校左倾教育占据主导，美国年青一代社会主义思潮泛滥。社会主义价值观的争论已经成为美国2020年大选的热门话题。

面对这样的情况，特朗普也发表要捍卫自由民主的美国，美国永远不搞社会主义的讲话。

美国的学校到底怎样了呢。

美国学校大多采取的是“隐性”的方式，将核心价值观教育贯穿和渗透在其他有关课程之中，十分明确地传播“美国的政治制度是最先进的”，“美国的政府是世界上最好的政府”，“美国的经济是世界上最成功的，最强大的资本主义经济”等内容。但随着全球化时代和知识经济时代的到来，美国越来越强调个人自我价值的实现需要确立符合社会要求的价值观，遵守社会共同的道德规范和生活准则。于是，美国价值教育的内容又进一步演变为社会责任感教育，公平竞争、集体协作的精神教育，自我管理教育等。在品格教育方面。在20世纪80、90年代开始的品格教育，开始是针对中小学，培养学生好学、诚实、合作、服务、自由、负责和礼貌等品质。1996年，克林顿总统在国情咨文中，大力倡导品格教育，要求所有学校都实施品格教育，培养良好的美国公民。品格教育成为美国学生核心价值观教育的重要切入点。

美国学生核心价值观来源于西方文明的科学与宗教，美国从其独立开始，就不断在“民主、自由、人权”的内容上发展，已经延续了200多年，其核心至今没有大的变化，而在现实中由于美国政党文化显示出多阶层、多社群性，促使美国学生核心价值观教育内容在不同时期显出一定程度的多样性。

美国各学校普遍开设公民教育，要求学生通过教育认清自己是文化、思想和价值传统的产物和参与者，并力求使学生以批判性和建设性的态度应对变革，同时促进学生对自己言行与道德规范的思考。同时，伴随着职业教育、职业生涯规划教育的兴起，职业道德教育在美国各学校也越来越受到重视，并成为核心价值观教育的重要组成部分。开展志愿服务等实践活动，美国学生志愿服务以做实事、加强社区团结、责任心为宗旨，以教育服务、卫生服务、公众安全服务、环保服务、援外服务为主要内容，在服务社会的实践活动中锻炼意志，增进团结。

美国学校在核心价值观教育中也开始重视学生的社会价值教育，以增强学生的社会责任感，从而也实现个人价值与社会价值的统一。此外，在科技快速发展和经济全球化的到来，人类面临的共同问题日渐增多，共同价值也不断增加。

说中国注重集体主义而美国强调个人主义，事实是这样吗。

应该说，党的十八大报告提出‘倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育社会主义核心价值观’，在美国的学校，在美国的年轻人中倒是在积极进行。

富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，在美国的学校和学生中得到了发扬。

爱国、敬业、诚信、友善，这是在美国学校和学生中最基本的教育和提倡。

 可以说，美国在对学生进行社会主义核心价值观教育。

当然美国学校的教育并没有和中国的社会主义核心价值观教育有任何联系。

 中国的学校、中国的学生接受的应该都是社会主义核心价值观教育，而且应该在各个方面都有体现。

北大有教授说；“中国教育是一个天大的问题，不是说我们有多大的本领把它办得多么好，而是我们居然可以把它办得这样糟，这是一个很沉痛的话题。”

教育部门提出，对学生社会主义核心价值观教育应该从素质教育入手。

有教育专家一言道破这些年对学生素质教育的效果：‘素质教育是个荒诞的伪命题，在我看来，我们一向鼓吹的“素质教育”，是个根本不能完成的目标，因为这个概念本身，是一个文理不通的说法。素质两个字是什么意思？就是“基因给你的东西”，或者说是天赋，是先天的，而教育是后天的。素质不是后天的教育所能教出来的。能说有一种教育叫“天赋教育”、“基因教育”吗？德育是一件难乎其难的事情，而我们当下的道德品质教育基本是一种伪道德教育。’

孔子说：巧言令色，鲜矣仁。最坏莫过于伪善，我们的教育基本上是在助长伪善。为什么这么说呢？

中国家长最喜欢说，不要输在起跑线上。

学生还没有进入学校，这学生已经在家长的教育下树立了爱国、敬业、诚信、友善的人生价值观吗。

正好相反，在全社会一切向钱看的局面下，中国家长要求学生树立的就是拜金主义，人的一生要忙的就是为了赚钱，赚更多的钱，为钱可以不顾一切。为什么要读好书，恐怕已经没有家长会对孩子说为了国家吧，都说不读好书就没有出路，赚不到钱要吃苦头了。事实就是这样，还是人不为己天诛地灭，说要爱国、敬业、诚信、友善那是真正的伪善。

说是德育第一，学生怎么理解现在中国社会的道德呢。

比如说学生知道，要当官是首先要有个道德好的评论。那么如果道德好才可以当官，那么当官的人就一定是道德好了，事实是中国不断出现最多的就是贪官污吏。如果这样就是道德好的要求，那学生就像当官的一样做。那就成为了一种伪善。

爱国、敬业，对学生尤其是农村学生来说，理想教育又是一个大问题。

教育改变命运正变得越来越不可能。教育改变命运，有两种解释，一个是教育提高了你的能力，改变你的命运；一个是教育给了你学历，这个学历帮助你改变了命运。当然还有可能是二者结合起来。

可是，现在教育还能改变很多很多底层人的命运吗？恐怕很多人越来越不看好。在1977、1978刚刚恢复高考的时候，教育确实可以改变很多人的命运。

后来所有人都会找这个制度有没有一些小漏洞，有点小漏洞就要利用，那么谁更能利用？肯定是有钱有权的人更能利用。

时间久了之后这个制度虽然没有变，但是在这个制度的博弈下底层人将吃亏，有权有势的人将占便宜。

比如高考判卷子还是公正的，但是他们利用家教、把孩子送到教育资源更好的学校，久了之后穷孩子想进入好的大学那就难乎其难，所以教育改变命运就变得越来越落空了。根源还是在钱上。

所以，在中国古代就是教育可以改变命运，你原先是白丁，中了举就可以做官，中国很多大官都是祖上没有人读过书的，读书可以改变命运。

现在学生的理想，如果没有钱，要改变命运还不如封建社会的古人了。

对反反复复强调的教育改革，并没有增强学生的社会主义核心价值观教育。

其实中国教育管理者们没有改革的愿望。

从学区房就近入学的政府的行为说起，这个政策就是小升初就近入学，导致学区房的形成。一开始说这个政策的目的是希望小学生学习负担不要太重，取消考试入学，实行就近入学。

其实这么做的时候早就应该料到会形成学区房，富人就会让他们的孩子进入师资力量比较好的学校，底层人就永远进入教育资源比较差的学校。

首先应该硬件上比较平等，提升教学力量比较差的学校的硬件水平，软件就是师资力量，可以让师资在区内轮转，但是这都是做不到的。

但是他们为什么不愿意这样做呢？那为什么不愿意把初中变成教育水平接近的呢？

因为有些人刻意保留这样的差距，是因为他们从中可以获得好学校的红利，这是一个利益链。

现在全国各地学区房的矛盾愈演愈烈，怎么联系社会主义核心价值观教育呢。

如今中国的社会经济的飞速发展、思想文化的频繁交流、利益诉求的不断分化，各种价值观交织碰撞，加之人们思想的选择性、多变性、差异性的增强，官僚主义、拜金主义、享乐主义的不断滋长，使得人们的思想多元化，凝聚思想上的共识变得愈加困难。

美国学生可以自己组织参加社会服务活动，这些活动不用学校插手。中国学校一定要教师组织和管理学生参加社会服务活动。有人问，为什么一定要教师管理呢。原来中国学生在社会主义核心价值观教育下还是把弄虚作假作为办事情的准则。根本不去参加服务，家长来个证明说参加过了。所以这必须由学校组织。

近年来，诸如对老人摔倒千万不能扶、公交上不必让座，学生的消费水平不合理的提高。此类问题居然是社会争论热点。当然一切为己、一切向钱看成为人生准则。这折射的就是价值观的冲突，这直接冲击对学生社会主义核心价值观教育，使社会主义核心价值观教育形同虚设。

中国学校的社会主义核心价值观教育搞了多年，从方方面面来看，说客气是惨淡经营。学校的政治课程在反反复复的改革。怎样改革，就是想尽办法能够在学生中进行社会主义核心价值观教育。于是所谓要生动活泼的形式是在不断创造。通过唱歌跳舞（文艺汇演等等）、吃喝玩乐（社会考察等等）、树立榜样、金钱奖励等等办法开展社会主义核心价值观教育。这一切都用上去了，换回来的就是现在的学生都能够信口开河的空讲一套社会主义价值观。