经过漫长岁月形成的小农村“妈廟”，大概是这样形成的。

经过漫长岁月形成的小农村“妈廟”，我推测大概是这样形成的。丘陵地带广东惠阳地区，大亚湾边上有个偏僻小农村，周围全是密密麻麻的小山岒它名叫“妈廟”，妈廟三、四百年前是个水淹之地，周围只有几个露出水面高低不平的山岒“土丘”。妈廟最原始居民是“水上人”(渔民)，这些“水上人”过去在沿海一带靠捕鱼为生，最初“水上人”为了安置老小，在这些偏僻地方搭棚居住，时间一久迁移來的人越来越多，后才有泥砖屋出现，惠阳大亚湾、深圳大鹏湾沿海一带到处都有这些原居民。我推测妈廟村大概也就是这样形成的。

“妈廟”地处低洼之地，除了几个有高低不平的土丘外，其它全是“浪钉壩”后称红树林。“妈廟”这塊地方经过漫长的地形变迁后，地势慢慢抬高水位逐渐退却，这塊地方才聚不少人群，人群由各地不断迁入。沿至今日“妈廟”一共有六姓之多，人群中有“水上人”也有“岸上人”初期各讲各的方言。有兴宁话、学佬话、客家话等等，由于迁入的人群中讲客家话的人占多数，经过几百年演变成全村都讲客家话，这就是人们所说的“客家占地主了”。妈廟”迁入的人群有先后，先迁入的所占地势位置比较好地势也比较高，后迁来的地势都很低，这些后迁入者的房屋每逢打台风必遭水淹，有时会把房屋淹没到一半，水位淹至膝盖脐位是平常事，由于地方有限略为高一点的地方都建有房屋。

妈廟村人按姓氏“苏、何、李、吳、蔡、张”先后迁入，有些后进村的就在别人屋后建屋，连祠堂也一样。我们的太公进村时所占位置也不错，后来兄弟分作两祠堂，我们这一支是弟弟，弟弟不想离太公祠堂太远，附近也没地方盖祠堂，所以我们在别人祠堂后面建祠堂，只隔了一道墙。分了祠堂后族人开枝散叶人口逐渐增多，由于妈廟没有地方建屋，很多族人只能往外迁。我们祠堂人迁到如今的“深圳”大小梅沙至澳头一带的特别多，澳头附近的“大冲”村(围)姓李的据说就我祠堂的族人。在“妈廟”无可否认姓苏的人所占位置最高，无论多大的暴雨台风对他们全无影响，姓苏最先进入妈廟的全是“水上人”。

妈廟整个村只有两个小水塘，其中一个水塘几乎姓苏独占，这个水塘在两小山之间，也是苏姓“水上人”最先到的地方。整个村子的两个小水塘之水是世代村民的生命水，六姓几千人就靠这些水饮用，而且还是人畜共用，水塘的周围斜地菜园农作物也全是靠此塘水生存，“妈廟”遇见旱季两个小塘都会干涸无水，村民要走一个多小时到“妈廟河”上游挑水饮用。旱季上游也没多少水，妈廟村民年年在河的上游耙沙堤堵水，耙沙堤所用的工具是把耙田用的耙，用一条条竹片把耙的空隔封实，再用牛拖拉着耙把河里上下两方面的沙往上堆，筑成一条高高的沙堤壩，沙堤壩遇到暴雨就会缺堤，耙沙堤堵水主要用作附近农田旱季灌溉用，妈廟人山塘无水用时就是走到这里挑水，由村里到这里挑水，挑一回水起码要两个多小时吧。