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很多人都解释过《道德经》开头的这段文字，但人们总把它看作《道德经》的摘要或者序言，未免牵强。我认为，这段话是作者在开场前警告读者，读《道德经》首先要弄明白文字与思维的相互关系，这样才能读懂作者本意。老聃是一个爱刨根问底地人。他说“人法地、地法天、天法道、道法自然。”就是追求本源的例证。还有一个本源就是语言。语言是一切文明、文化、科学、艺术的根本载体。没有语言，其他的一切都谈不上。由此，我们可以对这段文字从新解释：
“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。” 道可道，非常道：能够说出来的道理，就是不平常的道理。如果是平常的道理，根本不必说 (简而言之，废话少说。最好一辈子只说五千个字。)名可名，非常名：能够说出来的名字就是不平常的名字，而平常的名字，根本不必说。人们不可能给世间万物及其变化过程全部命名；人们只能对有必要引起重视的事物命名。
无名天地之始：开始时，根本没有名字，就是因为需要记忆和表达才人为的制定了名字。
有名万物之母：名字是信息传递与记忆过程中最基本的一环(母)。就宇宙来讲，混元一体，是没有名字的。人们为了记忆和交流才把连续的世界分割成不连续的一小块，一小块，并强行、人为的给予命名。因为在表达时，要一个字，一个字的进行。
故常无，欲以观其妙：当我们开始思维的时候，出现了一片连续的，浑然一体的想法，这个想法，在还没有被切割成词汇时，是非常奇妙的。它比形成文字表达后的东西更真实，更准确，更美。且只有在这个时候，我们的思想才能任意驰骋。
常有，欲以观其徼：徼的意思是边界，‘观其徼’的意思是弄清楚说话的具体含义，就如同我们常说的“某某说话有边。”常有，就是说，不断的用文字来表达我们的思想，其目的就是让我们记忆和交流的东西更加准确（有边）。按照斯托依克学派的观点：“最初是感情冲动。接着是有了思想，变成想说的话。最后，以词汇表示那个由最初的印象产生的所有内容。”
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门：
这两种过程虽然由两个词汇来代表，但它们都是来自说话的需求。它们是天地间最为玄妙的事物，是玄妙中的玄妙，是探索所有玄妙的大门。换句话说，就是一切其他学科的基础。
对这段话的误解来自独尊儒术以后，学术趋于功利，忽视本源，氛围中就失去了语言学。看一看荀子的《正名》以及名家的一些文献也许能恢复到原先的思考方法。