真、善、美

作者:苏诚忠  于 2020-5-9 16:47 发表于 最热闹的华人社交网络--贝壳村

通用分类:文史杂谈

美国是个奇怪的国家,自打从英国手上接过霸主地位以后,就没有失败过。人们总是看到它徐行漫步,歌舞升平,每当某些国家,眼看就要超过它,却总是功亏一篑。比如说,二战开始的时候,美国在诸多武器方面都不如日本和德国,而参战不久便远远地超过这两个国家的军事力量。相反,苏联当时的武器也不如德、日两国,但是,打了几年以后,还是不成,直到美国从后方给予苏联大量的军事援助后,它才缓过气来。二战之后,美国转入了和平建设,但苏联处心积虑,非要超过美国。1957年,第一个发射卫星。1961年,发射第一颗载人卫星。这件事,大大的刺激了美国,肯尼迪号召美国人民奋起直追,接下来的十年内,苏联在航天领域中便乏善可陈。直到后来,美国玩腻了,把它的太空计划停了下来。然后是日本,二战后,日本放弃军备,把精力完全投入到经济建设中,凭借美国的订单,在经济上崛起。可是,看看快要赶上美国时,又是垂上青云却佐州。
美国为什么能够做到这些呢?我认为,其本质是对真、善、美的理解,比专制国家透彻。什么是真,古希腊人对这个问题进行过深刻的研究。他们发现人类的表达系统,与自然界之间,失真的情况非常严重。为了缩小这个差距,无数的人穷尽一生寻找解决方案。毕达哥拉斯想用数学来取代语言,他说,万物皆数。而另外一些人用几何的方式,用雕塑的方式描绘周围的一切。但只有思想的真实,毫无进展。这便促成了柏拉图提出,用语法来限定语言,使得那些敢说假话的人,必定出现语法错误。后来,笛卡尔也曾经做过类似的努力。语法的研究逐渐转化成了哲学的逻辑。花费了这么大的力气,人类的表达依然无法做到求真。但是,在这个追求的过程中,西方人学到的很多东西。而中国人对于求真并没有太多的研究。只有《道德经》第一章,提出了语言表达与真实世界之间存在着玄妙的,无法解释的联系。此后不但再也没人研究了,就连对《道德经》第一章的解释也被人篡改成了迷信。而到了封建主义盛行的时代,根本就是背道而驰,把求真的追求变成的对谎言的追求。
什么是善?笼统地说好心就是善。《大学》第一句话就是要君子们做事“止于至善”。佛家对于‘不善’的解释有很多,但第一条就是杀生。种种解释都有一个漏洞,就是没能考虑谁来评价‘善’的问题。这就变成了不‘真’的伪善。比如佛教主张禁止杀生。孟子也说,“见其生,不忍见其死,闻其声,不忍食其肉。”那么请问,对于蝗虫也是这种态度吗?为了不杀蝗虫,而让千百万人饿死就对了吗?再进一步,各种病菌也是有生命的,为什么还要用抗生素将他们杀死?再比如,很多老年人,苦口婆心喋喋不休,都是好心,可基本上没有好结果。所以说,杀与不杀,说与不说是要先有一个科学的认识,才能下结论。所以‘善’必须是使对方满意的事情,这个‘对方’应该只限于人类。也就是全体人民说了算。这个科学的认识,就是一种求真的过程。在没有弄清楚什么是真,什么是善的情况下,各个文明之间的冲突,其实可以看作是宗教冲突(儒家也是一种宗教)。没有民主的宗教都有一个短板;不经过任何证明,就认为自己即真又善。更要命的是认为,既然自己善良,上天就该眷顾我们。但事实却往往是,没有得到眷顾。那么,这些人就主观地想到,一定是某些‘敌方’的阴谋,上天的意思是让我们铲除他们。比如,一些专制国家,总认为美欧为维护霸主地位,对别国打压。当年日本也是想率领亚洲国家抵御西方世界的霸凌。而希特勒也曾经认为自己找到了绝对真理。所有这些独裁者的一个共同特征就是认为自己代表了真与善。也可以说,是因为他们的真与善得不到回报,使他们转向了伪善,最后沦为恐怖主义。而他们得不到回报的真正原因,就是缺乏我们要讨论的第三个字‘美’。
什么是美?一般人的解释是能够引起愉悦的一切事物,都算作美。汉字里面的‘美’是上面一只羊,下面一个大,由此可知,古人的欲望就是大块的羊肉;‘好’字是左边女字边,右边一个子。也就是说,古人的追求就是老婆孩子。但是,当代社会,随着物质生活的提高,越来越多的人厌倦了这样的生活。人们逐渐认识到欲望的层次,马斯洛把它划分为五个层次。低层次的人所感受到的美与高层次不一样。低层次,食色性也。条件差,信息窄的人们,以为有了这些就有了一切。但是当条件允许的时候,人们继续追究,发现,还有一种,无缘无故,没有理由,而你却愿意为之献身的美,那才是高层次的美。它不需要回报,只希望,与众不同的。《道德经》上说,“天下皆知美之为美,斯恶已。”对于这句话曾经有过各种解释,但我的解释却是:一旦某种新奇而美好的想法变成普遍接受的时尚,甚至可以批量生产卖钱的东西,它就已经不是什么美了。正是那种无价的美,使得欧美国家能够长久的站在世界的顶端,引领世界。美使得国民的思维得到充分的发展,像是婴儿,永远不停地追求新奇的东西。这使发达国家的人们从小就玩一些发展中国家大人的游戏,比如玩枪,玩汽车,玩船,玩飞机,甚至玩核裂变,向总统提问,揭露社会的阴暗面等等。这个追求的过程就是对美的体验。古希腊的雕塑与中国雕塑的最大差别在于,他们曾经用数字来计算美。思考各种事物间比例之美,透视美等等。也许这些思考一辈子用不上,但只要给他们机会,这些思考就是花钱买不来的能力。强国与弱国的差距就是这种能力的差距。强国把金钱尽量变成促进国民各种想象力,创造力的手段,一旦遇到任何困难或危机,各种能力便体现出了价值。因此,‘多难兴邦’在独裁国家看来,仅仅是改正错误后产生的效果。而懂得真善美的国家却是找到勇武之地和投资的契机。后者利用这种契机,解决大问题,并要求大价钱。相反,弱国没有追求,只是把钱作为统治者炫耀和挥霍的特许证。因为,弱国的追求只有这么多。王福重说:“农民跟我们吃到的粮食关系不大,甚至几乎是没有什么贡献。”这话引起不少识字农民的愤怒。但王说的不无道理。没有远古祖先们发明了各种农作物,以及铁器、农具等等,今天的农民即使干活再累,也是一无所有。所以,在发明创造方面,出大汗的农民只能是一些思维的懒汉。同样的道理,所有旨在古代经书内找寻真与善的宗教,最终都变成了类似的思维懒汉。如今,思维上勤勉,追求美的国家,都成了发达国家。而那些思维懒汉当道,又不允许别人思维的国家,都沦落成为发展中国家。不懂得美的意义,使他们只会用真、善的标准来衡量发达国家,并把发达国家定义为不真,不善。就是不肯承认,有了美的能力,美国用十天的时间就发明出了六代试剂盒。有了美的能力,二战中,美国发明了雷达、鱼雷和破译密码等新技术,使战争得以提前结束。
‘美’是一种努力的过程,它的目的就是希望寻找真实的善。这个目的永远也达不到,但是这个努力和追求的过程,却为人类带来了进步。与此同时,对美的追求也使人类找到了保护自己的力量;或者说,各种新巧的武器,就是用来保护‘真’与‘善’的‘美’。当美可以保护真与善的时候,人类的知识总算形成了一个完整的体系。历史上各种宗教都希望用真与善来形成一个不受伤害,不被人欺负的团体,他们总想用神明的存在,或者因果报应的说教来达到这个目标,但往往不能成功。最终战胜对手的,还是比拼自己士兵的数量。比如,儒家的说教被秦始皇粉碎,不得不改变成内法外儒的体制。佛教发展到后来,出现了许多武僧,即使是神话中,也安排了许多护法,像西游记中,必须有一个孙悟空来保护唐三藏。而基督教则需要十字军来保卫。直到当代人懂得了用科学的美来保卫真与善,人类的这个愿望总算是实现了,也就是,在战胜对方时,牺牲的己方生命越来越少,甚至不损失生命。
在真、善、美还不能形成一个完整的系统时,整个政治生态也偏离了轨道。比如春秋时代出现了孙子兵法“虚则实之,实则虚之。”来保卫他们心目中的‘真与善’后来更出现了《商君书》以卑鄙的手段保卫心中的‘真与善’。到如今,甚至出现了超限战的理论。这就是独裁国家的宿命。这种国家在当今世界,只有通过欺骗才能苟且偷生。也就是说,他们用各种超限战欺骗民众,依然以古代那种用神力,因果报应来解释一切。遗憾的是,这些欺骗既然不能发挥美的作用,那么,他们的任何武器都只能是落后的武器,至少也是和别人同归于尽的武器。或者说,器物的落后,会反过来改变初心。当他们最后一点尊严被摧毁后,他们走向了恐怖主义。对真与善的追求才会产生美。但是,在一个是非没有公论的社会中,它就无法存在了。如果说,战国是‘公论’逐渐消失的时代,那么汉朝独尊儒术后就没有公论了。在是非没有公论的语境中,占主导的教派就与真和善渐行渐远。现代人类正是明白了这个道理才提出了言论自由,为了这个目的,从形式上讲,就必须人人平等。最终是让所有人的智慧能够汇集到一起,让全人类共同享受、欣赏、体验未来之美,创造之美。不容忽视的是,古希腊中的雅典文明最终被专制的斯巴达战胜,而较为自由的春秋时代,最终被封建专制所取代。因此,以欧美所代表的现代文明是否能够最终战胜各种专制政权,还在未定之天。更何况,专制国家在很多具体问题上比民主国家更加灵活。


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