从头再来（63）意识形态

吴运，“论坛开始的时候，最初的问题就是关于内卷问题。解决了内卷问题， 就能使更多的人有尊严地富裕起来，在成就感中得到自己的事业。内卷问题没有解决，只能在卑鄙的环境中，用潜规则获得财富。即便得到了的财富，也会提心吊胆，因为，那不符合普世价值，没有法理依据。孔先生曾说，‘富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。’这是对君子的要求。而如果能够有效的防止内卷，外加真正的法律约束，将会有越来越多的人，寻求以正当的职业发财。也就是说，以更多的出路和便利，使更多的人可以‘爱财，取之有道。’这个政策将导致更多的人有信心发明创造。这些发明创造，解决了更多的内卷化问题。反过来说，没有发明创造能力的国家，只能压制言论，给人戴上道德与刑法的镣铐，用高压手段维稳。结果就是更加内卷；就需要更多的资源维稳。在这个问题上，商鞅看得比较透彻‘一民’，思想统一的人民，就是愚民。想搞封建主义，只能依靠愚民，不管内卷与否。与此相反，搞资本主义民主，就必须让每一位百姓有独立的见解。正是基于这种考量，中山书院聘请政治学教授时，原则上是每聘请一位反种族主义教授的同时，聘请一位种族主义教授。每聘请一位为无产阶级说话的教授，同时，也聘请一位反对无产阶级的教授。每聘请一位推崇‘周礼’教授的同时，也聘请一位反‘周礼’的教授。中山日报学术刊物发表的文章也是这个原则。因为政治学有关国家政策的走向，不能出现任何偏差。任何政治正确的观点都是片面的宣传。原因是，任何政治上的问题，都必须经过多方面、多角度的思考，才算是成熟。你想打击种族主义，那么，你就应该先弄明白，什么是种族主义。所谓的知己知彼，如果你连对手是什么都不知道，那就是偏见。”

孔丘，“你说来说去，就是不懂‘中庸之道’。天所赋予人的东西就是天性，遵循天性就是道，遵循道来修养自身就是教。道是片刻不能离开的，可离开的就不是道。因此，君子在无人看见的地方也要小心谨慎，在无人听得到的地方也要恐惧敬畏。隐蔽时也会被人发现，细微处也会认真，所以君子在独处时要慎重。喜怒哀乐的情绪不表露出来，这叫做中。表露出来但合于法度，这叫做和。中是天下最为根本的品行，和是天下共同遵循的法度。达到了中和，天地便各归其位，万物便生长发育。小心，谨慎，从开始就不让它出错，怎么会忽左忽右的摇摆不定？”

吴运，“按照夫子的话说，不谨慎就一定出问题。所以，任何书上找不到的话就别说。”

孔丘，“如果小处不谨慎，不安周礼行事，就会在大处出现问题。”

吴运，“那周礼这本书是怎么来的？”

孔丘，“周礼已经登封造极，无人能够逾越。只要谨慎，自然不会出现大问题。”

吴运，“不那么容易吧，我看到，周礼上好像没有提到过内卷是一切社会现象中最关键的问题。把它解决了，别的问题就都不是问题，把它解决了，就很容易任人为贤，把它解决了，就能给所有人找到出路，把它解决了，就不必用杀人的方法决定胜负。孔先生刚才用的这个‘忽左忽右’非常恰当。我们假设，当每个人的收入都是一样时，称为左。相反，所有的钱都被一个人拿走了，称为右。那么，先生认为，比较起来哪一种对社会更加有利？”

孔丘，“比较起来，平等的左好一些。”

吴运，“如果人人的收入都一样，那么，谁也不必工作，整个社会，坐吃山空，集体躺平，最后大家只能等死。”

孔丘，“所以说，所有的收入都归一个天子，让他再分配就好了。”

吴运，“钱都归他，责任也都归他。如果他分配不公，会不会导致造反？”

孔丘，“那么你的意思是？”

吴运，“不左不右。左有左的用途，右有右的功能。但我说的是在资本主义民主体制下的情况。像其他小康社会，不在这个范围，因为，小康国家，根本就是一切财富归天子，所以，权力问题永远也解决不了，无论怎么做都会内卷，只能等待革命来推翻他们。

我说的不左不右是指在大同社会，一切工作的目的，就是为了防止内卷化的出现。一旦出现内卷，那就左也不是，右也不成。所谓不左，就是让人人都有努力的方向，人人都有机会，通过选举得到最高位置，或者通过合法途径获得比别人多的财富。所谓不右，就是让最穷的人，也有口饭吃；躺平大师，也能得到政府的补助券，不能让权贵一手遮天。政府想要被人民接纳，既不能太左，使得所有的人躺平，不想工作；也不能太右，让所有的人，为了吃饭，必须工作，累到吐血。所有的目的都聚焦在一点，就是防止社会内卷。换句话说，让所有的人，都心甘情愿地，有尊严地得到工作与财富才是最好的政治。”

孔丘，“你不是为了防止内卷吗？怎么讨论起钱来了？”

吴运，“把所有人的生活安排好了，新发明，新创造自然就出现了。就没有内卷了。”

孔丘，“总是强调新发明，我们那么悠久的古代文化该放在什么地方，难道就都不要了？”

吴运，“人间的事情，本来很和谐，可是，当使用语言来表达的时候，就出现矛盾了。因为，语言、音乐、绘画、舞蹈等，每次只能表达一个侧面，人们把这些东西叫做意识形态，也就是意识的表现形态。它们不是意识本身，仅仅是表现形态。过分的强调任何形态，都会导致形态牵着意识走，因而丧失了意识。结果是什么呢？你强调的那个形态出现内卷的同时，其他形态的研究停止。所以，传统文化，只能当作一种思维的参考。我们更应该回归到古代大同社会的传统思维方法。孔先生所说的传统文化，大概比我说的大同社会要晚吧。孔先生所说的传统文化，其实是我朝出现周礼以后，雕凿出来的文化，它不是来自自然的那种最原始的，朴素的传统文化。”

李聃，“不错，所谓‘道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。’文化人，最难处理的就是符号与意识之间的关系。”

吴运，“我最欣赏的就是李聃先生这句‘无名天地之始；有名万物之母。’正好说明了意识形态，当初就是从无到有的一种表达意识的符号而已。如果把这种符号当作偶像，没完没了的模仿、记忆，那就是大傻瓜。”

李聃，“哈哈，没想到，这里遇到知音。”

孔丘，“我一直认为，李聃先生的这段话，应该解释为：‘可以用语言表达出来的道，就不是永恒不变的“道”；可以用语言表达出来的名，就不是永恒不变的“名”。无，是天地的开端，有，是万物的根源。所以，常从“无”中观察天地的奥妙；常从“有”中寻找万物的踪迹。有和无，只不过是同一来源的不同名称罢了。有和无都是幽昧深远的，它们是一切变化的总门。’”

李聃，“解释得不太准确，不妨让吴运来解释一下。”

吴运朝李聃一包拳，“李聃先生，吴运在这里献丑了：我认为，李聃先生说的‘道可道’正好和孔丘先生理解的相反。这句话，就是想告诉所有的读者，文字仅仅是意识形态的一种，是一种在使用中才有意义的符号。道可道，非常道的意思是：可以说出的道理，就不是永恒的道理。那么什么是永恒的道理呢？吃饱了不饿，就是永恒的道理。这种道理，有必要说吗？”

大家笑了。

吴运说，“凡是需要说的道理，就不是恒久不变的道理（吃饱了不饿）。它的意思就是，凡是说话，就必须有意义。比如，‘军队必须效忠君王。’这句话告诉你什么呢？告诉你如今的军队不效忠君王。所谓言简意赅，废话少说。根据这个道理，就能够发现，有些文章，啰啰嗦嗦说了一大堆的话，什么内容都没有。这种就是为了说话而说话的东西，不是为了炫耀或者替人背书，就是傻瓜在说话。”

李聃点了点头。

吴运，“无名天地之始；有名万物之母。说的是：在你说话以前，先要有想法，然后再把这些想法变成文字。你的想法来自对于大自然的感知，然后组织成了可以表达的符号，或者说，组成意识形态。”

场内一片沉寂。