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先奉上我的看法，来抛砖引玉：
想到以前的一些读书心得和思考：真正的天地大道（或者说真理），没有任何人可以教给我们，那都是他们自己的理解，未必正确，即使是那些自古就有的观点，也未必就是对的，所以，就需要我们自己去探求。但是，这个独自探求的过程中，我们的经历和知识结构，会令我们的眼睛戴上各种有色眼镜，也就是说，那些曾有意无意被我们学到的知识，某种程度上，都造成了我们的局限。所以，若想寻求真理，探求天地大道，就需要自己先把心放空，剔除全部“成见”，获得最纯明、清澈的眼睛（即返璞归真，亦老子所谓的“复归于婴儿”，“归根”），用那样的眼睛，去平心静气地观察世界，大道才可以显现。
所以依我的理解，“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”这一整句，大概可以解释为：
“人们求学，通常是，每天都有所收获，就被认为是好的，（却不知，这样只会在学问里越陷越深，同时也形成了越来越牢固的成见，那些都会成为一定的限制，而找不到真正的道，）所以，对求道而言，就需要每天都剔除一些东西，如私欲和成见等。像这样不断剔除，最终就会让心重新回到婴儿时候玲珑通透的状态，无欲无求，只是顺应自然。而对天地而言，这却是最大的成就。因为如果万物都顺其自然，各适天性，那么天地就会保持在最和谐的状态，还有什么比这更大的作为吗？”
想到以前的一些读书心得和思考：真正的天地大道（或者说真理），没有任何人可以教给我们，那都是他们自己的理解，未必正确，即使是那些自古就有的观点，也未必就是对的，所以，就需要我们自己去探求。但是，这个独自探求的过程中，我们的经历和知识结构，会令我们的眼睛戴上各种有色眼镜，也就是说，那些曾有意无意被我们学到的知识，某种程度上，都造成了我们的局限。所以，若想寻求真理，探求天地大道，就需要自己先把心放空，剔除全部“成见”，获得最纯明、清澈的眼睛（即返璞归真，亦老子所谓的“复归于婴儿”，“归根”），用那样的眼睛，去平心静气地观察世界，大道才可以显现。
所以依我的理解，“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”这一整句，大概可以解释为：
“人们求学，通常是，每天都有所收获，就被认为是好的，（却不知，这样只会在学问里越陷越深，同时也形成了越来越牢固的成见，那些都会成为一定的限制，而找不到真正的道，）所以，对求道而言，就需要每天都剔除一些东西，如私欲和成见等。像这样不断剔除，最终就会让心重新回到婴儿时候玲珑通透的状态，无欲无求，只是顺应自然。而对天地而言，这却是最大的成就。因为如果万物都顺其自然，各适天性，那么天地就会保持在最和谐的状态，还有什么比这更大的作为吗？”
我觉得吧。用我这个大俗人的话来解释就是学习知识和能力，是加法，而学道，是做减法。
咱们知识，是越学越多，多并不代表知道，譬如一个人的人品和精神境界，并不是因为知识增加就一定提高的。各种技术也是一样。虽然展开细节无限大，却是在加一些跟学道无关的东西，”降本流末而生万物“，这些就属于末吧。
而学道是做减法。在修性命，往本上追溯。去掉那些末的部分。
譬如人生来一杯清水，逐渐加入各种添加剂，布朗运动持续，越来越不纯净。而学道是过滤与净化，重新成为一杯清水。因为有些操作，只有清水为前提才能进行。
这只是我自己的看法。。
咱们知识，是越学越多，多并不代表知道，譬如一个人的人品和精神境界，并不是因为知识增加就一定提高的。各种技术也是一样。虽然展开细节无限大，却是在加一些跟学道无关的东西，”降本流末而生万物“，这些就属于末吧。
而学道是做减法。在修性命，往本上追溯。去掉那些末的部分。
譬如人生来一杯清水，逐渐加入各种添加剂，布朗运动持续，越来越不纯净。而学道是过滤与净化，重新成为一杯清水。因为有些操作，只有清水为前提才能进行。
这只是我自己的看法。。
两者为学，为道。并非一意，不可断解，做学问多得是知识，学道，少的是没用的思虑。至于吾生也有涯，说的是学问和修道并没有太大联系（六祖云：何其自性能生万法），万物都有佛性，都可入道。众位有没有兴趣加群慢慢讨论啊
这么理解，好像有点王阳明”吾性自足“的味道，印象中克里希那穆提有过类似的观点。恰好也让我想起以前的一些读书心得和思考：真正的天地大道（或者说真理），没有任何人可以教给我们，那都是他们自己的理解，未必正确，即使是那些自古就有的观点，也未必就是对的，所以，就需要我们自己去探求。但是，这个独自探求的过程中，我们的经历和知识结构，会令我们的眼睛戴上各种有色眼镜，也就是说，那些曾有意无意被我们学到的知识，某种程度上，都造成了我们的局限。所以，若想寻求真理，探求天地大道，就需要自己先把心放空，剔除全部”成见“，获得最纯明、清澈的眼睛（老子所谓的”复归于婴儿“），用那样的眼睛，去平心静气地观察世界，大道才可以显现
你学了半天还不是在做学问？有没有真的体察自己？所为无为又无不为就已经把门路给你了。通学一家比博学万家强得多。道德经说是无逻辑但是也有逻辑，不过是和一般的逻辑不一样罢了。因为最终得到的“答案”是不可能用推理得到的。用“推理”得到的还差得远呢，连门也还没入。老子说的是“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”。勤而行之之后自有见解。注意：万物生于有，有生于无。这句话
阁下的态度我不太赞同，其一，论学习，我赞成的态度是先博后渊，博采众长，才能相互应证，总要有些批判的态度和自我的反思，不然就会被别人牵着鼻子走，老子哲学为我们提供了一种视角，然而也未必完完全全适用于每个方面，而我感觉阁下有些迷信它。其二，至于说是否在学问，做学问有没有意义尚待商榷，只是想提醒阁下别忘了，老子乃“周守藏室之吏”，有这个便利，恐怕他也读了不少书，庄子也是“其学无所不窥”，依我看，学问引导生活，生活中又有大学问，二者不可能割裂开，俗话说理论指导实践，一个人的行为方式受他的世界观、人生观、价值观影响，而这些是取决于我们的经历和知识结构的。
最近又再重看老子道德经注，开始有些质疑，或者说意识到它可能存在的局限性，提出了几个基本问题，第一，通读《老子》后我发现，它所说的道，就是存在于天地万物之中各种自然规律的总称。（这是他的一种假定，一种行而上的存在），而上次看西方哲学史时，触发了我的怀疑，天地之间是否有统一的法则？？？万物之中是否有不变的规律？？？还是因为我们的思维习惯于总结，所以就认定宇宙间有这样一个放之四海而皆准的“道”？？？换言之，老子假设的“道”真的有吗？还是它仅仅是我们乐于接受的一个“理念”，就像基督徒乐于接受“上帝”的存在一样？
第二，人是这个世界上最特殊奇异的存在，人心叵测，因为人有主观意识，能自我控制，人的行为显示出与自然界其他事物迥异的随机性，甚至人力已经可以改变自然，毁坏自然。那么，那些从自然界事物的发展中总结出的规律，悟出的道理——老子思想的朴素性表现出来了——是否能适用于人和人所生活的社会呢？
这是我的怀疑，进一步考证不知道阁下对此是否有想过？或者又有何高见？
最近又再重看老子道德经注，开始有些质疑，或者说意识到它可能存在的局限性，提出了几个基本问题，第一，通读《老子》后我发现，它所说的道，就是存在于天地万物之中各种自然规律的总称。（这是他的一种假定，一种行而上的存在），而上次看西方哲学史时，触发了我的怀疑，天地之间是否有统一的法则？？？万物之中是否有不变的规律？？？还是因为我们的思维习惯于总结，所以就认定宇宙间有这样一个放之四海而皆准的“道”？？？换言之，老子假设的“道”真的有吗？还是它仅仅是我们乐于接受的一个“理念”，就像基督徒乐于接受“上帝”的存在一样？
第二，人是这个世界上最特殊奇异的存在，人心叵测，因为人有主观意识，能自我控制，人的行为显示出与自然界其他事物迥异的随机性，甚至人力已经可以改变自然，毁坏自然。那么，那些从自然界事物的发展中总结出的规律，悟出的道理——老子思想的朴素性表现出来了——是否能适用于人和人所生活的社会呢？
这是我的怀疑，进一步考证不知道阁下对此是否有想过？或者又有何高见？
你我解得不同。你说博采纵长，我是有了感触后专门看的老子。至于做学问当然博采众家之长。我解老子是从修行角度看的。我认为评论一家的先深入一家，你说对吧，老子的深邃，并不是可以随便读出来的。道可道非常道，因为他视之不足见，听之不足闻，用之不足既。果真如你所说，那么静燥轻重那里又该作何解？？阴阳冲合？无中生有？好好想吧
为道日损——会不会是舍得的意思
这样理解，好像也行。我的理解是，把心放空
这句话是说，完全无知近于自然，自然与天地合一，是为道。而不断求知，则渐行渐远，而在致远处，又近于道。道为圆圜。
为学，为道，对立来讲。是让你知道修道不是做学问，动的不是思虑。跳出思维来看，自然能解。
执着名为不执着。或许是说，假如我们过分相信所学知识，就会陷入一种文明限定的枷锁中，这反而不是正确的求学态度了。因此，无为而无不为，就是说，在这种情况下，继续钻到牛角尖的学，还不如不去学。反而，不去学，停下来想想，反思了，可能明悟更多东西。
为学每天得到有益的东西（知识），
修道每天减损有害的东西（欲望）。
最后减损到无为（无欲则刚，本心通明），
然后无为而无不为（凭本心做事，不为外物所扰）。
修道每天减损有害的东西（欲望）。
最后减损到无为（无欲则刚，本心通明），
然后无为而无不为（凭本心做事，不为外物所扰）。
形而上为之道，道者抽象之规律也，学则益多，求道则为剥形，剥形剥形最后见抽象之道，运道似无为实则利道自为故无为则无不为！(欢迎大家拍砖)
这和“进道若退”一个意思，另外这指的是你修行过程中的身心状态，并不是脑袋里的胡思乱想。
一般而言，当你的智慧有所提升的时候，往往是身体很差心内烦乱痛苦的时候，这是大道的考验，需要靠无畏和纯然不带一丝有为之心跨过。
而你觉得身体也好，心也清静，实际上你在自己的小知见井中已经自以为是太久了。
损的是有为，修道不是学习徒增有为，这是一件超越身心束缚的生命之路，人心不死，道心不生。
一般而言，当你的智慧有所提升的时候，往往是身体很差心内烦乱痛苦的时候，这是大道的考验，需要靠无畏和纯然不带一丝有为之心跨过。
而你觉得身体也好，心也清静，实际上你在自己的小知见井中已经自以为是太久了。
损的是有为，修道不是学习徒增有为，这是一件超越身心束缚的生命之路，人心不死，道心不生。
丹经里讲“顺则生人，逆成仙”。
道为出世修行，学为入世致用，不可同日而语。纵观古今牛叉的人都是一颗出世的心去做入世的事
大制（裁剪）无割（割裂）。一件材质是麻的衣服，它是具体的有着自己固定形式的一件“器”，我们认为它是一件这样的衣服，从麻布到衣服，就是“为学”——具体化。为道是看着这件衣服，想到这件衣服是从一块麻布加工而来。想到麻布，我们就由学回到了道，知道学是从道中，这个存在着更大的可能性中而来的，我们就不会被眼前这件衣服所迷糊，不会认为这件衣服就是一个所有麻布最终的标准，知道还可以做出更多的物品。大制（道）没有割裂，是完整的一块。学是对世界和自己的裁剪，只是由道所生的一部分物品，一部分观念而已。裁剪出的并不是全体，真正的全体是道。所以为了更完整地存在，就需要由学返道。 前面一位朋友提到“进道若退”，从学到道，是回退，但这同时也是向前。
请参照《周易》风雷益与山泽损，说得极为明白了
为学日益”必然升华为“为道日损”，否则将“殆 而已矣”。
其实吧，人心既没，天心来复。
也就是摒除人在世间的智慧，拥有符合道的本心。
在社会中学的世俗东西，会干扰你的天心，让你一步步走向世俗。
日益不一定好，日损也不一定坏，剥离自己的干扰，最后就会留下自己本初的元精元神，这才是最好的东西。
看看小孩子，再看看自己，不觉得很惭愧吗？你拥有的，绝没有小孩子多。
也就是摒除人在世间的智慧，拥有符合道的本心。
在社会中学的世俗东西，会干扰你的天心，让你一步步走向世俗。
日益不一定好，日损也不一定坏，剥离自己的干扰，最后就会留下自己本初的元精元神，这才是最好的东西。
看看小孩子，再看看自己，不觉得很惭愧吗？你拥有的，绝没有小孩子多。
美国天才少年巴内特Jacob Barnett: 忘记所知，开始思考
就像伽达默尔文学解释论，文本的含义属于文本所处于的时代，所以从这句话应该以中原文化引入外来的宗教教化来解释。大修佛寺而言，造佛像，就佛教起源地印度并不普及，而且佛经已经中国化，与梵经相差巨大。所以，为学日益为道日损这句话的本意是指：虽然效仿国外，引入宗教教会，并劳民伤财大兴土木，但与国外相比成效甚微，虽然如此并不是完全没有作为。
你看过道德经么？还是了解道德经创作的经历？
要么批评你，要么批评你看的那本书的编者。
要么批评你，要么批评你看的那本书的编者。
《道德经》一直作为道家修身之用，如同《论语》。怎么理解原典本义，如同儒家所必修的训诂之类，自有一套流传方法╮(╯▽╰)╭
那么老子把道德经交给关尹你是知道的，并且在东汉是有张陵是所创道教，并且佛教也是东汉引来你也知道，那么老子缘何知道宗教之间的关系，显然老子生活的时代是没有宗教的。
道德经像你这样学就大错特错了，不修道，难开悟，不坚持，难深修。
仅仅通过训沽之法，也只能理解其表面含义。
仅仅通过训沽之法，也只能理解其表面含义。
《老子化胡经》是有流传的，当然一般知识分子坐而论道，高谈阔论一番，引经据典形而上学，认为伪经，如果没人实干，天下掉馅饼，守株待兔即可。所以，夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也
西方和东方或许天生就是对立的两个极端吧。他们用基本的公理推出了无穷的定理。我中华先辈们则完全相反，从形而下推出形而上。从十到九到五到三到一最后归于无。我们的祖先，喜欢从事物的表象推知其本质，然后寻找物质的共性，归纳为天地万物之道。修道，实则通晓万物之理，以窥天地之秘。古之贤君，刻意修道的只有黄帝吧？尧舜禹汤文武，他们都是修德奉孝而成帝，德道相生相随，德增道减。古贤如此，何况今世子孙？所以我认为道不重要。有德，道自然相伴生，何须刻意而为之。健行不息，是自然的道理，而有德不为道，或许才是真正的全心为道吧
庄子的书好好看，断章取义，哗众取宠
感觉类似于《倚天屠龙记》里，张无忌学太极的感觉，学到都忘记了反而被张三丰赞赏，为学而学，旁枝杂芜掩盖了大道的本意，悟道以后拨云见日、去芜存精，反而更容易得正果吧～
学习是对于未知而言，未知变为己知为增。修道是剔除错误的己知，错误的己知全部剔除，思想与行为近于道，所剔除的与未剔除之前相比为损。
从无到有，再从有到无。大道至简，此无非彼无
这么看，为学日益，为道日损，不是因果关系，是先后顺序。前面有人讲加减法差不多。学习的境界也一样，感性认识，理性认识，否定之否定。道既然是大道，那么必然和追求道的过程相通，一通百通。所以这句话不是让人远离智慧，而是在追求大道的过程中达到融会贯通的升华。少即是多，多少高手的洒脱在于平时的练习，而高手最后都是简洁的，无论工作生活。
学是学识。道是本。后天积累知识是不断增加的。但如果是为了得道，世俗立足越小越好。修道的过程损之又损的。其实特别简单和直白实在，现代人不懂是道这一层概念断了，只剩下了学。
道本来是一个无，即什么也没有。为道日损，乃至于无，就很正常了
人能常清静，天地悉皆归。
Alan Watts is the modern Zhuang Zhou. That's for sure. I've heard many Chinese scholars talking about Zhuang Zhou. Alan Watts is better.