独家：川普将停止资助教授批判性种族理论、激进性别意识形态的学校

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独家：川普将停止资助教授批判性种族理论、激进性别意识形态的学校

据《每日来电》获悉，唐纳德·川普总统预计将于周三签署一项行政命令，禁止联邦政府资助教授批判性种族理论 (CRT) 或激进性别意识形态的 K-12 学校。

在竞选期间，川普承诺签署这样一项行政命令，将削减任何教授“批判性种族理论、跨性别精神错乱和其他不适当的种族、性别或政治内容”的学校的资金。根据《每日来电》获得的白宫备忘录，作为该命令的一部分，教育部长将有 90 天的时间向总统提交一份计划，说明如何在 K-12 学校中结束 CRT 和激进性别意识形态课程。 （相关：大多数高中生表示他们被教授了批判性种族理论：民意调查）

备忘录中写道，该行政令旨在让全国学校重新关注“卓越和爱国主义”，培养“准备好进入劳动力市场的爱国公民，而不是政治活动家”。为此，行政令还将恢复 1776 委员会，该委员会之前是在特朗普第一届政府领导下成立的，旨在“努力提高我们国家新一代对美国建国历史和原则的理解”。

CRT 认为美国本质上是种族主义的，但它教导人们从种族的角度看待每一次社交互动和人。它的追随者通过功绩、客观真理和采用基于种族的政策来追求“反种族主义”。

2024 年 7 月 17 日，美国前总统、2024 年共和党总统候选人唐纳德·川普与他的孙子、儿子小唐纳德·川普 (右) 和前小企业管理局局长琳达·麦克马洪 (左) 站在威斯康星州密尔沃基的费哲论坛举行的 2024 年共和党全国代表大会第三天。几天前，唐纳德·川普躲过了一次暗杀，随后正式获得共和党总统候选人提名，并选择俄亥俄州美国参议员 J.D. 万斯作为竞选搭档。 （照片由 ANDREW CABALLERO-REYNOLDS / AFP 提供）（照片由 ANDREW CABALLERO-REYNOLDS/AFP 通过盖蒂图片社提供）

2024 年 7 月 17 日，美国前总统、2024 年共和党总统候选人唐纳德·川普与他的孙子、儿子小唐纳德·川普 (右) 和前小企业管理局局长琳达·麦克马洪 (左) 一起站在威斯康星州密尔沃基的 Fiserv 论坛举行的 2024 年共和党全国代表大会第三天。 （照片由 ANDREW CABALLERO-REYNOLDS/AFP 通过盖蒂图片社提供）

川普最初于 2020 年成立了 1776 委员会，以回应《纽约时报》的“1619 项目”，该项目将奴隶制推向了美国建国的核心。前总统乔·拜登在上任头几天就通过行政命令结束了该委员会。

“批判种族理论、1619 项目和对美国历史的讨伐是有毒的宣传——一种意识形态毒药，如果不清除，就会瓦解将我们联系在一起的公民纽带，”川普在 2020 年宣布成立该委员会时说道。“实现国家团结的唯一途径是通过我们作为美国人的共同身份。这就是为什么我们如此迫切地需要最终恢复学校的爱国主义教育。”

根据白宫备忘录，该命令还指示川普的司法部长与州司法部长和地方检察官合作，“对通过‘社会转型’做法性剥削未成年人或无证行医的教师和学校官员提起诉讼。”

在 COVID-19 疫情最严重的时候，当课堂变成虚拟课堂并被带到厨房和客厅时，教育成为保守派的热门话题。2020 年夏天，乔治·弗洛伊德之死引发了全国的种族愤怒。全国的教育系统（包括 K-12 和大学）对此作出了回应，竞相确认其反种族主义和多样性、公平和包容性 (DEI) 的诚意。

像“自由妈妈”和“捍卫教育的父母”这样的草根组织开始并发展成为家长选择运动。这场运动引发了保守派反对 CRT 课程、多样性、公平和包容性倡议、学校中的露骨性内容以及不适合年龄的性别意识形态课程的斗争。

在拜登政府的领导下，这场运动愈演愈烈，川普及其众议院和参议院多数党的任务是收回《教育法修正案第九条》，以减少学术界和教师培训中的左翼偏见。（相关：拜登政府推动男性参与女子运动的努力已失去动力）

“我们学校宣扬的马克思主义也完全反对犹太教-基督教教义，在许多方面，它类似于一种既定的新宗教。不能让这种情况发生。出于这个原因，我的政府将积极追查可能违反宪法《政教分离条款》和《宗教自由条款》的行为。

“我们学校里宣扬的马克思主义也完全反对犹太教-基督教教义，在很多方面，它类似于一种既定的新宗教。不能让这种情况发生。出于这个原因，我的政府将积极追查可能违反宪法的《政教分离条款》和《宗教自由条款》的行为。这很简单，”川普在 2024 年竞选视频中谈到他的教育重点时说道。

批判种族理论 (CRT  Critical race theory) 是一个学术领域，专注于种族和民族的社会观念、社会和政治法律以及大众媒体之间的关系。CRT 还认为种族主义在各种法律和规则中是系统性的，而不仅仅是基于个人的偏见。[1][2] 名称中的“批判”一词是指批判理论的学术指称，而不是批评或指责个人。[3][4]

CRT 还用于社会学，通过关注种族概念和种族主义经历的“镜头”来解释社会、政治和法律结构以及权力分配。[5][6] 例如，CRT 概念框架研究法律和法律机构中的种族偏见，例如美国不同种族群体之间高度不同的监禁率。[7] CRT 的一个关键概念是交叉性——不同形式的不平等和身份如何受到种族、阶级、性别和残疾相互影响。[8] CRT 学者认为种族是一种没有生物学基础的社会结构。[9][10] CRT 的一个原则是，种族差异是复杂、变化且往往微妙的社会和制度动态的结果，而不是个人的明确和故意偏见。[10][3][11] CRT 学者认为，种族的社会和法律结构促进了白人的利益[9][12]，而牺牲了有色人种的利益[13][14]，而美国法律的自由主义观念是“中立的”，这在维持种族不公正的社会秩序方面发挥了重要作用[15]，正式的色盲法律继续产生种族歧视的结果。[16]

CRT 始于后民权时代的美国，当时 1960 年代具有里程碑意义的民权法律正在被削弱，学校正在重新实行种族隔离。[17][18]即使在民权立法和色盲法颁布之后，种族不平等现象仍然存在，20 世纪 70 和 80 年代的批判法律研究 (CRT) 学者开始重新研究和扩展批判法律研究 (CLS) 关于阶级、经济结构和法律的理论[19]，以研究美国法律在延续种族主义方面所起的作用。[20] 批判法律研究 (CRT) 是一种以批判理论为基础的分析框架[21]，起源于 20 世纪 70 年代中期几位美国法律学者的著作，其中包括德里克·贝尔、艾伦·弗里曼、金伯利·克伦肖、理查德·德尔加多、谢丽尔·哈里斯、查尔斯·R·劳伦斯三世、玛丽·松田和帕特里夏·J·威廉姆斯。[22] CRT 借鉴了安东尼奥·葛兰西、索杰纳·特鲁思、弗雷德里克·道格拉斯和 W. E. B. 杜波依斯等思想家的作品，以及 20 世纪 60 年代和 70 年代的黑人权力运动、奇卡诺运动和激进女权运动。[22]

CRT 的学术批评者认为，它基于讲故事而不是证据和理性，拒绝真理和优点，低估自由主义。[17][23] 自 2020 年以来，美国保守派立法者一直试图禁止或限制在中小学教授 CRT，[3][24] 以及联邦机构内部的相关培训。[25] 支持此类禁令的人认为，CRT 是错误的、反美的、妖魔化白人的、宣扬激进左派思想的，并向儿童灌输思想。[17][26]支持禁止 CRT 的人被指控歪曲了其宗旨，其目的是广泛压制有关种族主义、平等、社会正义和种族历史的讨论。[27][28]

在 1995 年出版的批判种族理论主要著作的综合介绍中，康奈尔·韦斯特 (Cornel West) 将批判种族理论描述为“一场既属于我们后现代（和保守）时代，又属于人类长期反抗和解放传统的思想运动”。[29] 法学教授罗伊·L·布鲁克斯 (Roy L. Brooks) 于 1994 年将批判种族理论定义为“从种族角度对现有法律秩序的批判立场的集合”。[30]

格洛丽亚·拉德森-比林斯（Gloria Ladson-Billings）与合著者威廉·泰特（William Tate）于 1995 年将 CRT 引入教育领域[31]，她在 2015 年将其描述为“一种旨在理解和打击社会种族不平等的跨学科方法”。[32] 拉德森-比林斯在 1998 年写道，CRT“最初是作为对民权实证主义和自由主义法律话语的反法律学术研究而出现的”。[33]

格洛丽亚·拉德森-比林斯（Gloria Ladson-Billings）

威廉·泰特（William Tate）

2021 年，法学教授、教科书《批判种族理论：入门》[11] 的作者 Khiara Bridges 将批判种族理论定义为一场“知识运动”、“学术体系”和“用于审视法律与种族不平等之间关系的分析工具集”。[20]

法学教授、教科书《批判种族理论：入门》 的作者 Khiara Bridges

2021 年《大英百科全书》将 CRT 描述为“知识和社会运动以及松散的法律分析框架”基于这样的前提：种族不是人类身体上不同亚群的自然、生物学特征，而是一个社会建构（文化发明）的类别，用于压迫和剥削有色人种。”[17][34]

CRT 的学者表示，种族不是“生物学上自然的”[9][10]；相反，它是一个社会建构的类别，用于压迫和剥削有色人种；[34] 种族主义不是一种异常现象，[35] 而是美国社会的一个正常化特征。[34] 根据 CRT 的说法，对少数群体成员的负面刻板印象有利于白人[34] 并加剧种族压迫。[36] 个人可以属于许多不同的身份群体。[34] 交叉性的概念——CRT 的主要概念之一——是由法律学者 Kimberlé Crenshaw 提出的。[37]

德里克·阿尔伯特·贝尔二世Derrick Albert Bell Jr. (November 6, 1930 – October 5, 2011)是一位美国律师、教授和民权活动家，他写道，种族平等是“不可能的，也是虚幻的”，美国的种族主义是永久的。[35] 贝尔认为，民权立法本身不会带来种族关系的进步；[35] 有色人种所谓的改善或优势“往往服务于占主导地位的白人群体的利益”，贝尔称之为“利益趋同”。[34] 这些变化通常不会影响种族等级制度，有时甚至会强化种族等级制度。[34] 这是 20 世纪 70 年代转变的代表，贝尔重新评估了他作为民权律师早期的种族隔离工作。他回应了最高法院导致学校重新实行种族隔离的裁决。[38]

当帕特里夏·希尔·柯林斯 帕特里夏·希尔·柯林斯（Patricia Hill Collins，1948 年 5 月 1 日出生）是一位专门研究种族、阶级和性别的美国学者。

当帕特里夏·希尔·柯林斯将立场理论扩展到黑人女权主义立场时，立场理论的概念与 CRT 特别相关。立场理论最早由女权主义社会学家在 20 世纪 80 年代提出，认为处于边缘群体中、拥有相似经历的人可以为减少压迫的讨论带来集体智慧和独特的声音。[39] 从这个角度来看，通过从有色人种日常生活经历的角度来审视美国法律体系的性质，可以揭示对种族主义的洞察。[34]

根据大英百科全书，CRT 的原则已经传播到学术界之外，并被用来加深对社会经济问题的理解，例如“贫困、警察暴行和投票权侵犯”，这些问题受到美国种族和种族主义“理解和误解”方式的影响。[34]

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Richard Delgado 和 Jean Stefancic 于 1993 年出版了一份带注释的 CRT 参考书目，列出了涉及以下一个或多个主题的法律学术著作：“对自由主义的批判”；“讲故事/反讲故事和‘命名自己的现实’”；“对美国民权法和进步的修正主义解释”；“对种族和种族主义基础的更深入了解”；“结构决定论”；“种族、性别、阶级及其交集”； “本质主义与反本质主义”；“文化民族主义/分离主义”；“法律机构、批判性教育学和律师界的少数群体”；以及“批评与自我批评”。[40] 1995 年，当格洛丽亚·拉德森-比林斯 (Gloria Ladson-Billings) 将 CRT 引入教育领域时，她警告说，其应用需要“彻底分析其所依据的法律文献”。[33]

1993 年，CRT 法学家们最先表达的“不满”是他们对自由主义解决美国种族问题的方式。他们批评“自由主义法学”，包括平权行动[41]、色盲、榜样和功绩原则。[42] 具体而言，他们声称自由主义的价值中立法律概念有助于维护美国种族不公正的社会秩序。[15]

质疑启蒙价值观的基本自由主义观念（如理性主义和进步）的一个例子是雷纳德·斯特里克兰 1986 年在《堪萨斯法律评论》上发表的文章《法律上的种族灭绝：对美洲原住民经历的历史和当代看法》。在这篇文章中，他“将美洲原住民的传统和世界观”引入法学院课程，挑战当时根深蒂固的“当代进步和启蒙思想”。他写道，美国法律“渗透”到美洲原住民的日常生活中，在大多数情况下都是严格合法的，但仍然导致了他所谓的“文化灭绝”。[43]

1993 年，戴维·西奥·戈德堡 (David Theo Goldberg) 描述了采用古典自由主义“个人主义、平等和自由”概念的国家（例如美国和欧洲国家）如何在其文化和语言中隐藏结构性种族主义，并引用了“第三世界”和“原始”等术语。[44]: 6–7

1988 年，金伯利·威廉姆斯·克伦肖 (Kimberlé Williams Crenshaw) 将新右派使用色盲概念的起源追溯到 1970 年代的新保守派智库和 1980 年代的罗纳德·里根政府。[45] 她描述了新保守派学者托马斯·索维尔[46] 和威廉·布拉德福德·雷诺兹[47] 等知名人物（曾于 1981 年至 1988 年担任民权司助理司法部长）[47] 如何呼吁“严格的色盲政策”。[46]索维尔和雷诺兹与当时的许多保守派一样，认为种族平等的目标已经实现，因此针对特定种族的民权运动是“对民主的威胁”。[46] 后民权运动时期“逆向歧视”论证中所使用的色盲逻辑，受到索维尔关于“机会均等”的特定观点的影响[48]，在该观点中，国家的作用仅限于提供“公平的竞争环境”，而不是促进资源的平等分配。

克伦肖声称，反歧视法中的“机会平等”既有扩展性，也有限制性。[48] 克伦肖写道，正式的色盲法律继续产生种族歧视的结果。[16] 据她所说，在反向歧视的主张中使用正式的色盲言论，就像 1978 年最高法院对巴基的裁决一样，是对法院在民权时代积极实施平权行动和校车接送的方式的回应，即使对那些对这些问题持敌意的人也是如此。[45] 1990 年，法律学者邓肯·肯尼迪将法律学术界对平权行动的主流态度描述为“色盲精英主义原教旨主义”。他呼吁采取后现代“种族意识”方法，包括“政治和文化关系”，同时避免“种族主义”和“本质主义”。[49]

社会学家爱德华多·博尼拉-席尔瓦将这种较新的、微妙的种族主义形式描述为“色盲种族主义”，它使用抽象自由主义的框架来将种族脱离背景，将社区隔离等结果自然化，将某些文化习俗归因于种族，并导致“种族主义最小化”。[50]

德尔加多在 1984 年发表的一篇具有影响力的文章中挑战了民权学术界的自由主义精英主义概念。[51] 他质疑大多数知名期刊中的顶级文章都是由白人撰写的。[52]

这指的是使用叙事（讲故事）来阐明和探索种族压迫的生活经历。[40]

自由法学的主要原则之一是人们可以创造有吸引力的叙事来思考和谈论更高层次的正义。[53]德尔加多和斯蒂芬西克将此称为共情谬误——即认为仅使用语言就能“控制我们的意识”，从而克服偏见和狭隘。[54] 他们研究了有色人种在美国主流文化中被视为局外人，他们在媒体和法律中是如何通过刻板印象和固定角色来描绘的，这些刻板印象和固定角色随着时间的推移而发生变化，以保护主流文化免受不适和内疚。例如，18 世纪南方各州的奴隶被描绘成孩子般温顺的人；哈里特·比彻·斯托通过她的角色汤姆叔叔改编了这种刻板印象，把他描绘成一个“温柔、坚忍不拔”的虔诚基督徒。[55]

美国内战后，非裔美国女性被描绘成一个聪明、有爱心的“保姆”形象。[56] 在重建时期，非裔美国男性被定型为“野蛮和兽性”，对白人妇女和儿童构成了危险。托马斯·迪克森 (Thomas Dixon Jr.) 的小说就是一个例证，这部小说被改编为史诗电影《一个国家的诞生》，该电影歌颂了三K党和私刑。[57] 在哈莱姆文艺复兴时期，非裔美国人被描绘成“音乐天才”和“娱乐性十足”的人。[58] 二战结束后，许多黑人退伍军人加入了刚刚兴起的民权运动，非裔美国人被描绘成“自大 [和] 街头智慧的人”、“不讲道理、投机取巧”的激进分子、“安全、舒适、穿着羊毛衫”的电视情景喜剧角色，以及黑人剥削电影中的“超级帅哥”。[59]

共情谬误导致了“种族主义的时间扭曲方面”，主流文化只能通过对过去时代或遥远的土地（如南非）的回顾来看待种族主义。[60]经过几个世纪的刻板印象，种族主义已经变得正常化；它是“我们用来解释经验的主流叙事的一部分”。[61] 德尔加多和斯蒂芬西克认为，言论本身并不是对抗种族主义的有效工具，[60] 因为言论自由制度倾向于维护强大精英的利益[62] ，并将种族主义刻板印象的责任归咎于“思想市场”。[63] 在民权法通过后的几十年里，种族主义行为变得不那么明显，而更加隐蔽——大多数主流文化都看不到它们，也低估了它们。[64]

由于种族主义会让人感到不舒服，移情谬误会帮助主流文化错误地认为种族主义已不复存在，而主流形象、描述、典型人物和刻板印象——通常会以负面的眼光看待少数群体——为他们提供了美国种族的真实形象。[引文需要]基于这些叙述，主流群体无需感到内疚或努力克服种族主义，因为他们觉得种族主义“是正确的、习以为常的，对那些从事种族主义的人来说也是无害的”，而自称自由主义者、维护言论自由的人则可以在保持自己优越地位的同时感到自己很有道德。[65]

这种观点认为，少数族裔群体的成员拥有谈论种族主义的独特权威和能力。这被视为通过对种族主义经历的宝贵第一手描述，破坏了与种族不平等有关的主流叙事，例如法律中立和个人责任或自力更生。[66]

利益趋同是德里克·贝尔在 1980 年《哈佛法律评论》文章《布朗诉教育委员会案和利益趋同困境》中提出的一个概念。[67] 在本文中，贝尔描述了他如何重新评估 1960 年至 1966 年期间他赢得的数百起 NAACP LDF 种族隔离案件的影响，以及他如何开始相信，尽管他当时很真诚，但反歧视法并没有改善黑人儿童获得优质教育的机会。[68]他列举并描述了最高法院的案件如何破坏了民权立法，导致非裔美国学生继续就读于资金和资源不足的全黑人学校。[67] 在审查这些最高法院案件时，贝尔得出结论，唯一通过的民权立法与白人的自身利益相吻合，贝尔称之为利益趋同。[67][69][70]

利益趋同最著名的例子之一是二战后冷战期间美国的地缘政治是共和党和民主党通过民权立法的关键因素。贝尔在包括上述文章在内的多篇文章中描述了这一点，并得到了法律学者玛丽·杜齐亚克的研究和出版物的支持。在她的期刊文章和 2000 年出版的《冷战公民权利》一书中（基于新发布的文件），杜齐亚克提供了详细的证据，证明当美国试图吸引西方民主的新去殖民化国家的大多数人口不是白人时，平息国际媒体对非裔美国人待遇的负面报道符合美国的利益。美国试图在非洲、亚洲和拉丁美洲推广自由价值观，以防止苏联传播共产主义。[71] 杜齐亚克描述了国际媒体如何广泛传播针对非裔美国人的种族隔离和暴力故事。

摩尔福特私刑事件在新闻中尤为广泛，二战老兵被私刑处死。[72] 美国盟友通过国际媒体关注美国种族主义的故事，苏联人将针对美国黑人的种族主义故事作为其宣传的重要组成部分。[73]杜齐亚克在美国国务院和司法部进行了广泛的档案研究，并得出结论，美国政府支持民权立法“部分是出于对种族歧视损害美国外交关系的担忧”。[40][74] 当国民警卫队被叫来阻止九名非裔美国学生进入小石城中央高中时，国际媒体对此进行了广泛报道。[75] 当时的国务卿告诉德怀特·艾森豪威尔总统，小石城的局势正在“毁掉”美国的外交政策，特别是在亚洲和非洲的外交政策。[76] 美国驻联合国大使告诉艾森豪威尔总统，由于世界人口的三分之二不是白人，他目睹了他们对美国种族歧视的负面反应。他怀疑美国“因为小石城事件而在中国共产党问题上丢了几票”。[77]

这指的是对种族、性别、阶级、国籍和性取向的考察，以及它们的交叉点在不同环境中如何发挥作用，例如拉丁裔女性的需求与黑人男性的需求有何不同，以及谁的需求得到了提升。[40][78][需要进一步解释]这些交叉点为评估不同的人群提供了更全面的图景。交叉性是对身份政治的回应，因为身份政治没有考虑到人们身份的不同交叉点。[79]

德尔加多和斯蒂芬西克写道：“研究这些问题的学者关心的是适合分析的单位：黑人社区是一个还是多个社区？中产阶级和工薪阶层的非裔美国人有不同的兴趣和需求吗？所有被压迫的民族都有共同点吗？”这是对被压迫群体可能共同遭受压迫但也有不同需求和价值观需要以不同方式进行分析的审视。这是一个群体如何被本质化或无法被本质化的问题。[40][80][需要进一步解释]

从本质主义的角度来看，一个人的身份由一种从出生起就静止不变的内在“本质”组成，而非本质主义的立场则认为“主体没有固定或永久的身份”。[81]种族本质主义分为生物本质主义和文化本质主义，从属群体可能支持其中一种而不是另一种。 “文化和生物形式的种族本质主义都认为，种族群体之间的差异是由固定和统一的本质决定的，这种本质存在于每个种族群体中并定义每个种族群体的所有成员。然而，他们对这种本质的理解有所不同。”[82] 从属社区可能更有可能支持文化本质主义，因为它为建立累积抵抗作为维护其身份和权利的手段提供了积极区分的基础，而生物本质主义可能不太可能引起边缘化群体的共鸣，因为从历史上看，主导群体曾利用遗传学和生物学为种族主义和压迫辩护。

本质主义是指特定人群之间独特的共同体验。另一方面，反本质主义认为还有其他各种因素可以影响一个人的存在及其整体生活体验。个人的种族更多地被视为一种社会结构，并不一定决定他们的生活环境的结果。种族被视为“一种社会和历史建构，而不是一种固有的、固定的、基本的生物学特征。”[83][84] 反本质主义“迫使种族概念本身不稳定……”[83] 这种不稳定的结果因分析重点而异，可分为两大类，“……对种族身份或种族主观性的分析概念的影响。”[83]

这指的是探索“法律思想或文化的结构如何影响其内容”，从而决定社会结果。[40][85]德尔加多和斯特凡西克将“共情谬误”作为结构决定论的一个例子——“我们的制度由于其结构和词汇，无法纠正某些类型的错误。”[86] 他们对法律图书馆的标准法律参考研究工具中缺乏诸如交叉性、反本质主义和陪审团无效等术语提出质疑。[87]

这指的是探索更激进的观点，主张分离和赔偿是一种外援形式（包括黑人民族主义）。[40][需要举例]

卡马拉·菲利斯·琼斯将制度化种族主义定义为“种族对社会商品、服务和社会机会的差异化获取。制度化种族主义是规范性的，有时是合法的，往往表现为遗传劣势。它是结构性的，已被吸收到我们的习俗、实践和法律制度中，因此不需要有可识别的罪犯。事实上，制度化种族主义往往表现为在需要面前无所作为，既体现在物质条件上，也体现在获得权力上。就前者而言，例子包括获得优质教育、良好住房、有报酬的工作、适当的医疗设施和清洁环境的差异化。”[88]

主要文章：黑人-白人二元论

黑人-白人二元论是法律学者确定的一种范式，通过这种范式，种族问题和历史通常在黑人和白人美国人的种族二元论中得到阐述。这种二元论在很大程度上决定了美国历史上种族问题的描述和处理方式。[89] 批判种族理论家理查德·德尔加多 (Richard Delgado) 和让·斯特凡西克 (Jean Stefancic) 认为，反歧视法对非黑人少数群体存在盲点，因为其语言被限制在黑人-白人二元论中。[90]

批判种族理论的学者特别关注仇恨犯罪和仇恨言论问题。为了回应美国最高法院在 R.A.V. 仇恨言论案中的意见，诉圣保罗市 (1992) 案中，法院推翻了一项适用于烧毁十字架的青少年的反偏见法令，Mari Matsuda 和 Charles Lawrence 认为法院没有充分关注种族主义言论的历史以及此类言论造成的实际伤害。[91]

批判种族理论家也支持平权行动。他们认为，所谓的招聘和教育录取的择优标准并非种族中立，这些标准是中立言论的一部分，白人通过这种中立言论来证明他们不成比例地享有资源和社会福利。[92][93][94]

在 2009 年的文章《真正的 CRT 请站出来：哲学贡献对 CRT 的危险》中，Curry 区分了 CRT 的原始主要著作和“越来越多的白人女权主义者”以 CRT 的名义所做的事情。[95]新的 CRT 运动“倾向于灌输后种族人性和富有同情心的（黑人和白人）哲学思想家之间的种族改善理想的叙事，致力于解决美国的种族问题。”[96] 他们对话语（即个人如何谈论种族）和白人大陆哲学家的理论感兴趣，反对白人至上主义的结构和制度论述，后者是德里克·贝尔早期作品中引入的种族主义现实主义分析的核心[97] ，并通过 W. E. B. 杜波依斯、保罗·罗伯逊和罗伯特·L·卡特法官等非裔美国思想家表达出来。[98]

虽然批判种族理论这个术语始于对法律的应用，但该主题从批判理论的更广泛框架中脱颖而出，它分析了社会中的权力结构，而不管现行的法律是什么。[29]在 1998 年的文章《批判种族理论：过去、现在和未来》中，德尔加多和斯蒂芬西克将批判种族理论的起源追溯到德里克·阿尔伯特·贝尔二世的早期著作，包括他在 1976 年发表在《耶鲁法律杂志》上的文章《侍奉两个主人》[99] 和他在 1980 年发表在《哈佛法律评论》上的文章《布朗诉教育委员会案和利益融合困境》。[100][101]

20 世纪 70 年代，在哈佛法学院担任教授的贝尔开始批评、质疑和重新评估他在 20 世纪 60 年代为废除学校种族隔离而提起的民权案件，这些案件是在《布朗诉教育委员会案》通过后提起的。[67] 这种重新评估成为“批判种族理论的基石”。[68]德尔加多和斯蒂芬西克于 2001 年合著了《批判种族理论：导论》[102]，他们将贝尔的“利益融合”描述为“理解西方种族历史的一种方式”。[103] 1954 年最高法院在布朗案中作出裁决，宣布学校种族隔离违宪后，人们对种族隔离的关注使“民权律师在客户的利益和法律之间做出妥协”。许多黑人父母对子女接受更好教育的关注，被那些希望在“追求学校种族平衡”方面取得“突破”[103]的诉讼律师的利益所掩盖。[104] 1995 年，康奈尔·韦斯特表示，贝尔是“几乎唯一的反对者”，在领先的法律评论中撰文挑战有关法律如何对待有色人种的基本假设。[29]

在他的《哈佛法律评论》文章中，贝尔引用了 1964 年哈德森诉利克县教育委员会案，该案由美国全国有色人种协进会法律辩护和教育基金会 (NAACP LDF) 胜诉，要求全白人学校董事会遵守废除种族隔离的规定。当时，这被视为一项成功。到了 20 世纪 70 年代，白人父母将他们的孩子从废除种族隔离的学校中带走，送他们去种族隔离学院。[105] 贝尔开始相信他在 1964 年犯了错误，当时，作为一名为 LDF 工作的年轻律师，他说服了温森·哈德森 (Winson Hudson)，后者是新成立的密西西比州哈莫尼当地 NAACP 分会的负责人，与全白人的利克县教育委员会抗争，要求废除学校种族隔离。[106] 她和其他黑人父母最初寻求 LDF 的帮助，以对抗董事会关闭他们的学校——历史悠久的罗森瓦尔德黑人儿童学校之一。[106][68]贝尔向哈德森解释说，继布朗之后，左翼民主阵线无法为维持黑人种族隔离学校的开放而战；他们必须为废除种族隔离而战。[107] 1964 年，贝尔和全国有色人种协进会认为，废除种族隔离学校的资源将会增加，黑人儿童将获得更高质量的教育，因为白人父母会坚持要求更高质量的学校；到了 1970 年代，黑人儿童再次进入种族隔离学校，教育质量下降。[107]

蒙哥马利巴士抵制运动和随后的 1956 年最高法院在布劳德诉盖尔案后裁定阿拉巴马州和蒙哥马利的巴士种族隔离法违宪后不久，贝尔开始为全国有色人种协进会左翼民主阵线工作。[108] 从 1960 年到 1966 年，贝尔在密西西比州成功地审理了 300 起民权案件。贝尔的灵感来自瑟古德·马歇尔，他是自 20 世纪 30 年代开始的长达数十年的法律运动的两位领导人之一，他们提起了数百起诉讼，以推翻最高法院在普莱西诉弗格森案 (1896) 中宣布的“隔离但平等”原则。法院裁定，只要各种族的设施质量相同，各州制定的种族隔离法就不会违反美国宪法。[109] 普莱西案的判决在联邦层面提供了法律授权，以执行白人南方民主党人自 19 世纪 70 年代开始提出的吉姆·克劳法，该法要求在所有公共设施（包括公立学校）中实行种族隔离。最高法院 1954 年的布朗案判决——裁定“隔离但平等”原则在公立学校和教育设施中违宪——严重削弱了普莱西案的效力。[110]最高法院关于案件评估的宪法色盲概念始于普莱西案。在普莱西案之前，法院在许多具有里程碑意义的案件中都将肤色视为决定性因素，这强化了吉姆克劳法。[111] 贝尔 1960 年代的民权工作建立在马歇尔大法官 1930 年代开始的基础之上。当时，民权运动的法律部门正在发起数千起民权案件。这是民权运动的理想主义时期。[68]

在哈佛大学，贝尔开发了新的课程，通过种族视角研究美国法律。他编写了自己的课程材料，并于 1970 年以《种族、种族主义和美国法律》为题出版。[112] 1971 年，他成为哈佛法学院第一位黑人终身教授。[104]

20 世纪 70 年代，法院利用立法来执行平权行动计划和校车制度——法院强制要求校车制度在拒绝废除种族隔离的学区实现种族融合。作为回应，20 世纪 70 年代，新保守派智库——尤其反对这两个问题——发展出一种色盲言论来反对它们，[45]声称它们代表了反向歧视。1978 年，加州大学董事会诉巴基案，当巴基以反向种族主义的论点赢得了这一具有里程碑意义的最高法院案件时，贝尔对种族主义将终结的怀疑增加了。刘易斯·F·鲍威尔法官认为，“平等保护的保障不能适用于一个人时意味着一种东西，而适用于另一种肤色的人时意味着另一种东西。”在 1979 年的一篇文章中，贝尔询问，是否有任何白人群体愿意承受因实施一项政策而可能带来的任何不利影响，该政策旨在纠正奴隶制、种族隔离或歧视对黑人造成的伤害。[113]

贝尔于 1980 年辞职，因为他认为大学存在歧视性做法[28]，成为俄勒冈大学法学院院长，后来回到哈佛大学担任客座教授。

在他离开哈佛大学期间，他的支持者组织了抗议活动，抗议哈佛大学在课程、学生和教职员工方面缺乏种族多样性。[114][115] 大学拒绝了学生的要求，称没有足够合格的黑人教师。[116] 法律学者兰德尔·肯尼迪 (Randall Kennedy) 写道，一些学生对哈佛大学选择聘用“典型的白人自由主义者……以阻碍黑人领导力发展的方式”感到“受到冒犯”。[117]

其中一名学生是金伯利·克伦肖 (Kimberlé Crenshaw)，她选择哈佛大学是为了在贝尔手下学习；她在康奈尔大学被介绍认识了贝尔的工作。[118] 1981 年，克伦肖组织了一项由学生主导的倡议，以贝尔的课程和教科书为基础，开设了一门关于种族和法律的替代课程。学生们邀请了客座教授，如查尔斯·劳伦斯、琳达·格林、尼尔·戈坦达和理查德·德尔加多[104​​]，逐章讲授《种族、种族主义和美国法律》。[119][120][114][115]

批判种族理论随着这次抵制活动的组织而成为一场知识运动；CRT 学者包括研究生法学院学生和教授。[22]

艾伦·弗里曼是批判法律研究 (CLS) 运动的创始成员，该运动在 1980 年代举办了论坛。CLS 法律学者质疑法律所谓的价值中立立场。他们批评法律制度在产生和合法化压迫性社会结构方面的作用，这些结构有助于维持不公正和压迫性的阶级制度。[22]德尔加多和斯蒂芬西克引用了艾伦·弗里曼在 1970 年代的著作，认为它对批判种族理论有重要影响。[121] 弗里曼在 1978 年发表于《明尼苏达法律评论》的文章中，从批判性法律研究的角度重新解释了沃伦法院在 1953 年至 1969 年期间最高法院如何监督民权立法。他批评了对法律的狭隘解释，认为这种解释拒绝为种族歧视的受害者提供救济。[122] 弗里曼在文章中描述了种族歧视概念的两种观点：受害者或肇事者。对受害者而言，种族歧视包括客观条件和“与这些客观条件相关的意识”。对肇事者而言，种族歧视仅包括不考虑受害者所经历的客观条件的行为，例如“缺乏工作、缺乏资金、缺乏住房”。[​​122] 只有那些能够证明自己是歧视受害者的人，才值得获得救济。[46]到 1980 年代后期，弗里曼、贝尔和其他 CRT 学者离开了 CLS 运动，声称该运动过于狭隘地关注阶级和经济结构，而忽视了种族和种族关系在美国法律中的作用。[123]

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1989 年，Kimberlé Crenshaw、Neil Gotanda 和 Stephanie Phillips 在威斯康星大学麦迪逊分校组织了一场题为“批判种族理论的新发展”的研讨会。组织者创造了“批判种族理论”一词，以表示“批判理论与种族、种族主义和法律的交汇”。[21]

此后，法律学者开始发表大量运用批判种族理论的著作，包括“300 多篇领先的法律评论文章”和书籍。[124]： 108  1990 年，邓肯·肯尼迪在《杜克法律杂志》上发表了关于法律学术界平权行动的文章[125]，安东尼·E·库克在《哈佛法律评论》上发表了他的文章“超越批判性法律研究”。[126] 1991 年，帕特里夏·威廉姆斯 (Patricia Williams) 出版了《种族与权利的炼金术》，而德里克·贝尔 (Derrick Bell) 于 1992 年出版了《井底的面孔》。[120]: 124  谢丽尔·I·哈里斯 (Cheryl I. Harris) 于 1993 年在《哈佛法律评论》上发表了她的文章《白人身份作为财产》，在文章中，她描述了通过种族身份如何带来类似于拥有财产的好处。[127][128] 1995 年，二十多位法律学者为 CRT 的主要著作汇编做出了贡献。[129]

到 20 世纪 90 年代初，CRT 的关键概念和特征已经出现。贝尔在 1973 年的文章中提出了“利益融合”的概念。[100] 他在 1992 年的一系列论文和书籍《井底的面孔：种族主义的永恒》中提出了种族现实主义的概念。[35]他说，黑人需要接受这样一个事实：民权时代的立法本身并不能带来种族关系的进步；美国的反黑人种族主义是美国社会的“永久固定现象”；平等在美国是“不可能实现的，也是虚幻的”。克伦肖在 20 世纪 90 年代提出了“交叉性”这一术语。[130]

1995 年，教育理论家格洛丽亚·拉德森-比林斯和威廉·F·泰特开始将批判种族理论框架应用于教育领域。[131] 在 1995 年的文章中，拉德森-比林斯和泰特描述了白人规范和利益的社会建构在教育中的作用。他们试图更好地理解学校教育中的不平等现象。此后，学者们扩大了研究范围，探讨了包括美国学校种族隔离、种族、性别和学业成绩之间的关系、教学法和研究方法在内的问题。[132]

截至 2002 年，已有 20 多所美国法学院和至少三所非美国法学院开设了批判种族理论课程。[133] 批判种族理论还应用于教育、政治学、女性研究、民族研究、传播学、社会学和美国研究等领域。其他运动也发展起来，将批判种族理论应用于特定群体。其中包括拉丁裔批判运动 (LatCrit)、酷儿批判运动和亚洲批判运动。这些运动继续与批判理论研究的主体接触，随着时间的推移，形成了独立的优先事项和研究方法。[134]

CRT 也在国际上教授，包括英国和澳大利亚。[135][未通过验证][136] 据教育研究员迈克·科尔称，英国 CRT 的主要支持者包括大卫·吉尔伯恩、约翰·普雷斯顿和纳米塔·查克拉巴蒂。[137]

CRT 学者借鉴了安东尼奥·葛兰西、索杰纳·特鲁思、弗雷德里克·道格拉斯和 W. E. B. 杜波依斯的作品。贝尔赞同保罗·罗伯逊的观点，即“黑人的自力更生和非洲文化的延续性应该成为黑人世界观的认识论基础。”[138] 他们的写作也受到 20 世纪 60 年代和 70 年代黑人权力运动、奇卡诺运动和激进女权主义运动的影响。[22] 批判种族理论与批判理论、批判法律研究、女权主义法学和后殖民理论有许多共同的思想承诺。康涅狄格大学哲学家刘易斯·戈登专注于后殖民现象学、种族和种族主义，他写道，批判种族理论以使用后现代后结构学术而闻名，包括强调“下属”或“边缘化”社区和“在理论工作的表达中使用替代方法，最显著的是他们对“叙事”和其他文学技巧的使用”。[139]

立场理论起源于 20 世纪 70 年代第一波妇女运动，已被一些 CRT 学者采用。女权主义立场理论的主要焦点是认识论——即对知识如何产生的研究。该术语由美国女权主义理论家桑德拉·哈丁 (Sandra Harding) 创造，并由多萝西·史密斯 (Dorothy Smith) 在 1989 年出版的《日常世界问题：女权主义社会学》中加以发展。[140] 史密斯写道，通过研究女性如何在社会上构建自己的日常生活经历，社会学家可以提出新的问题。[141] 帕特里夏·希尔·柯林斯 (Patricia Hill Collins) 引入了黑人女权主义立场——社会上具有相似观点的人的集体智慧，旨在提高对这些边缘群体的认识，并提供改善其社会地位的方法。[39]

批判种族理论借鉴了批判法律研究 (CLS) 和传统民权学术的优先事项和观点，同时也对这两个领域进行了激烈的争论。加州大学戴维斯分校法学院法律学者安吉拉·P·哈里斯 (Angela P. Harris) 将批判种族理论描述为与民权传统有着共同的“通过正确的理性摆脱种族主义的愿景”。[142] 它解构了法律理论的一些前提和论点，同时认为法律建构的权利极其重要。[143] CRT 学者不同意 CLS 的反法律权利立场，他们也不想完全“放弃法律的概念”；CRT 法律学者承认，一些立法和改革帮助了有色人种。[17] 正如德里克·贝尔 (Derrick Bell) 所描述的，哈里斯认为批判种族理论致力于“对法律的彻底批判（这是规范上的解构主义）和……通过法律彻底解放（这是规范上的重建主义）”。[144]

爱丁堡大学哲学教授汤米·J·库里 (Tommy J. Curry) 表示，到 2009 年，“许多种族学者”已将 CRT 种族视为社会建构的观点视为“常识性观点”，认为种族并非“生物学基础和自然的”。[9][10] 社会建构是社会建构主义的一个术语，其根源可以追溯到早期的科学战争，部分原因是托马斯·库恩 1962 年的《科学革命的结构》。[145] 专门研究科学哲学的加拿大哲学家伊恩·哈金 (Ian Hacking) 描述了社会建构如何在社会科学中传播。他以种族的社会建构为例，询问如何才能更好地“建构”种族。[146]

据《大英百科全书》称，CRT 的某些方面受到了“来自各个政治派别的法律学者和法学家”的批评。[17] 对 CRT 的批评主要集中在其对讲故事的强调、对功绩原则和客观事实的批判以及对有色人种声音的论点。[147] 据《大英百科全书》报道，批评者表示，它包含“后现代主义对客观性和真理的怀疑”，并倾向于将“任何种族不平等或不平衡……解释为制度性种族主义的证据，并作为在这些领域直接实施种族平等结果的理由”。 CRT 的支持者也被指责将对 CRT 的善意批评视为潜在种族主义的证据。[17]

在 1997 年出版的一本书中，法学教授丹尼尔·A·法伯（Daniel A. Farber）和苏珊娜·雪莉（Suzanna Sherry）批评 CRT 的主张基于个人叙述，缺乏可检验的假设和可衡量的数据。[148] 克伦肖、德尔加多和斯蒂芬契奇等 CRT 学者回应称，此类批评代表了社会科学中的主流模式，倾向于排除有色人种。[149] 德尔加多和斯蒂芬契奇写道：“在这些领域 [社会科学和政治]，真理是一种社会建构，是为了满足主导群体的目的而创建的。”[149] 法伯和雪莉还认为，批判种族理论、批判女权主义和批判法律研究中的反精英主义原则可能会无意中导致反犹太主义和反亚裔的影响。[150][151]他们写道，在批判种族理论家认为的结构不公平的制度下，犹太人和亚洲人的成功可能会招致作弊和占便宜的指控。[152] 对此，德尔加多和斯特凡西克写道，批评不公平的制度和批评在该制度内表现良好的个人是有区别的。[153]

批判种族理论在美国引起了争议，因为它提倡在法律研究中使用叙事，提倡“法律工具主义”而不是理想驱动的法律使用，并鼓励法律学者促进种族平等。[154]

1993 年之前，“批判种族理论”一词并不属于公共话语。[28]那年春天，保守派发起了一场由克林特·博利克领导的运动[155]，将当时总统比尔·克林顿提名的民权助理司法部长拉尼·吉尼尔描绘成激进分子，因为她与 CRT 有联系。几个月后，克林顿撤回了提名[156]，称阻止吉尼尔任命的努力是“右翼歪曲和诽谤运动”。[157]这是保守派更广泛的战略的一部分，目的是让最高法院对他们有利。[158][159][160][161]

艾米·E·安塞尔写道，法律工具主义的逻辑在 O·J·辛普森谋杀案中得到了公众的广泛接受，当时律师约翰尼·科克伦“实施了一种应用的 CRT”，选择了一个非裔美国人陪审团，并敦促他们无视证据宣判辛普森无罪——这是一种陪审团无效的形式。[162]法律学者杰弗里·罗森 (Jeffrey Rosen) 称这是 CRT 对美国法律体系影响的“最引人注目的例子”。[163] 法学教授玛格丽特·M·拉塞尔 (Margaret M. Russell) 在《密歇根法律评论》上回应了罗森的断言，称科克伦在辛普森案中“戏剧性”和“有争议”的法庭“风格和战略意识”源自他数十年的律师经验；并没有受到 CRT 著作的重大影响。[164]

2010 年，亚利桑那州图森市的墨西哥裔美国人研究项目被叫停，因为州法律禁止公立学校以“提倡种族团结而不是将学生视为个体”的形式提供种族意识教育。[165] 某些书籍，包括一本关于 CRT 的入门书，被禁止进入课程。[165] 据州官员称，马特·德拉佩纳 (Matt de la Peña) 的青少年小说《墨西哥白人男孩》因“包含‘批判性种族理论’”而被禁。[166]后来，这项对种族研究项目的禁令被认定违宪，理由是该州表现出歧视意图：“该法案的颁布和执行都是出于种族仇恨”，联邦法官 A. Wallace Tashima 裁定。[167]

本节摘录自 2020 年代围绕批判性种族理论的争议。[编辑]

截至 2022 年，美国各地的反批判性种族理论教育

截至 2022 年 7 月，美国限制种族教育的州法律

限制课堂或州机构种族教育的州

考虑通过法案或政策限制学校或州机构种族教育的州

未能通过此类立法的州

尚未就此主题提出立法的州

自 2020 年以来，保守派和其他人一直在努力挑战美国学校教授的批判性种族理论 (CRT)。在 2020 年抗议 Ahmaud Arbery 和 George Floyd 被谋杀以及 Breonna Taylor 被杀之后，学区开始引入额外的课程并创建多元化、公平和包容性 (DEI) 立场，以解决“源于种族、经济、残疾和其他因素的差异”。[168]这些措施遭到了保守派的批评，尤其是共和党的保守派。乔治梅森大学政治学家詹妮弗·维克多将此描述为反对种族平等和公平进步的周期性反弹的一部分。[169]

直言不讳的批判种族理论批评者包括美国总统唐纳德·特朗普、保守派活动家克里斯托弗·鲁福、多名共和党官员以及福克斯新闻和右翼脱口秀节目的保守派评论员。[170] 这场争议引发了一些运动；特别是“教育无左转”运动，它被描述为针对学校董事会的最大的批判种族理论团体之一。为了回应公立学校教授 CRT 的说法，数十个州提出了限制学校可以教授的种族、美国历史、政治和性别方面的法案。[171]

子领域

在批判种族理论中，各种子群体关注特定种族和/或边缘化社区特有的问题和细微差别。这包括种族与残疾、民族、性别、性取向、阶级或宗教的交叉。例如，残疾批判种族研究（DisCrit）、批判种族女权主义（CRF）、犹太批判种族理论（HebCrit，[172] 发音为“Heeb”）、黑人批判种族理论（Black Crit）、拉丁裔批判种族研究（LatCrit[173]）、亚裔美国人批判种族研究（AsianCrit[174]）、南亚裔美国人批判种族研究（DesiCrit[175]）、定量批判种族理论（QuantCrit[176]）、酷儿批判种族理论（QueerCrit[177]）和美国印第安人批判种族研究或部落批判种族理论（有时称为 TribalCrit[174]）。CRT 方法也已应用于白人移民群体的研究。[178] CRT 促使一些学者呼吁开展第二波白人研究，现在这一研究已成为一个小分支，被称为第二波白人研究 (SWW)。[179] 批判种族理论也开始催生研究美国以外种族理解的研究。[180][181]

残疾批判种族理论

另一个分支领域是残疾批判种族研究 (DisCrit)，它将残疾研究和 CRT 结合起来，重点关注残疾与种族的交集。[182]

拉丁裔批判种族理论

拉丁裔批判种族理论 (LatCRT 或 LatCrit) 是一个研究框架，概述了种族的社会建构，这是有色人种在社会中受到限制和压迫的核心。种族学者开发了 LatCRT，作为对 W. E. B. Du Bois 首次解释的“肤色界限问题”的批判性回应。[183]虽然 CRT 关注的是黑人-白人范式，但 LatCRT 已开始考虑其他种族群体，主要是奇卡诺人/奇卡诺人，以及拉美裔/亚裔、亚裔、美洲原住民/原住民和有色人种女性。

在《奇卡诺教育管道上的批判性种族反故事》中，Tara J. Yosso 讨论了如何定义 POC 的限制。从奇卡诺学生之间的差异来看，区分这些人的原则是：种族和种族主义的相互中心性、主流意识形态的挑战、对社会正义的承诺、经验知识的中心地位和跨学科视角。[184]

LatCRT 的主要重点是倡导生活在边缘化社区（特别是奇卡诺人）的人的社会正义，这些人受到不利于有色人种的结构性安排的指导。社会机构在其中充当剥夺、剥夺少数群体的权利和歧视的安排。为了给受害者发声，[183]​​ LatCRT 创造了两个共同的主题：

首先，CRT 提出白人至上主义和种族权力是随着时间的推移而维持的，而法律在这一过程中发挥着核心作用。不同的种族群体在这个公民社会中缺乏发言权，因此，CRT 引入了一种新的批判性形式的抗议活动。

首先，CRT 认为，白人至上主义和种族权力会随着时间的推移而维持下去，而法律在这一过程中发挥着核心作用。不同的种族群体在这个公民社会中缺乏发言权，因此，CRT 引入了一种新的批判性表达形式，称为有色人种的声音。[183]​​有色人种的声音是叙事和讲故事的独白，用作传达个人种族经历的手段。这些也被用来对抗继续维持种族不平等的元叙事。因此，被压迫者的经历是发展 LatCRT 分析方法的重要方面，自奴隶制兴起以来，还没有一个机构如此根本地塑造了那些被贴上罪犯标签的人的生活机会。

其次，LatCRT 的工作研究了改变执法和种族权力关系的可能性，以及更广泛地开展实现种族解放和反从属的项目。[185]它的研究主体不同于一般的批判种族理论，因为它强调移民理论和政策、语言权利以及基于口音和国籍的歧视形式。[186] CRT 发现有色人种的经验知识，并明确地从这些生活经历中汲取数据，通过讲故事、编年史、场景、叙述和寓言呈现研究结果。[187]

亚裔批判种族理论

亚洲批判种族理论研究种族和种族主义对亚裔美国人及其在美国教育体系中的经历的影响。[188] 与拉丁裔批判种族理论一样，亚洲批判种族理论与 CRT 的主体不同，它强调移民理论和政策。[186]

部落批判种族理论

主要文章：部落批判种族理论

批判种族理论是在 1970 年代响应批判法律研究而发展起来的。[189] 部落批判理论 (TribalCrit) 关注故事，并重视口头数据作为主要信息来源。[189] TribalCrit 建立在白人至上主义和帝国主义是美国对土著人民政策的基础这一观点之上。[189] 与 CRT 相反，它认为殖民主义而不是种族主义才是社会的固有特征。[189] TribalCrit 的一个关键原则是，土著人民存在于美国社会中，而美国社会既将他们政治化，又将他们种族化，将他们置于“边缘空间”，土著人的自我表现与其他人对他们的看法相矛盾。[189] TribalCrit 认为，从土著人的视角来审视，文化、信息和权力的观念具有新的重要性。[189] TribalCrit 拒绝接受美国教育机构的同化目标，并认为了解土著人民的生活现实取决于理解部落哲学、信仰、传统和未来愿景。[189]

种族批判哲学

种族批判哲学 (CPR) 受到《批判法学研究》和《批判种族理论》对跨学科研究的启发。CLS 和 CRT 都探索了主流使用“看似中立的概念，如功绩或自由”的隐蔽性。[51]