得道之人-----先秦诸子百家系列17

《道德经》第十五章曰：“古之善为道者，微妙玄通，深不可识，夫唯不可识，强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻；严兮其若客，涣兮其若凌释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊，孰能浊以静之徐清；孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。”

得道之人什么样呐？“微妙玄通，深不可知”，所以勉强来形容得道之人，“豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻。”犹和豫是两个动物，生性胆小怕人。这里把得道之人描述成这个样子，特别小心谨慎，警觉性高，拘谨严肃，质朴敦厚，又象山谷那样旷达。还能做到动中有静，静中有动。

看到这很难理解一个得道之人竟然是这副模样？为什么小心谨慎呐？为何又拘谨严肃呐？上面说了，道就是自然规律，得到了自然规律不该是这个样子吧？

四季变化，刮风下雨，花开叶落，这些是自然规律，古人通过观察这些自然变化制定了历法，有了二十四节气歌，可以指导农业。掌握了这些自然规律会就成了科学家，得道之人是科学家吗？如果是科学家，那么小心谨慎，犹犹豫豫，胆小拘谨这些特征哪里是科学家的特征，如果科学家这样，那么科学就没有发展前途了。得道之人并不是科学家，他们虽然也看到了自然现象，知道自然变化的一些规律，但并不对自然现象自然规律本身产生兴趣，而是通过自然界运行的规律性找出一些内在的含义。也可以说是通过现象看本质。

本质是什么呐？

第三十四章说明了这点。“大道氾兮，其可左右。万物持之以生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主，可名於小。万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”

世间万物都是由大道而产生的，所以说大道很广泛，大道左右着世界，大道无处不在。万物靠它而生，靠它滋养，需要它的时候，它并不推辞，有了成就并不占有，养育了万物，但并不以此而作万物的主人，它不自以为大，所以才成其为大。

“生而不辞，”“功成而不有，”“不自为大，故能成其大。”这才是大道的本质。所谓得道就是通过现象看到了事物的内存的道理。

再举个例子，“上善若水。”这是通过观察水而得出道理，“水善利万物而不争。”道理就是不争。

再举个例子，“大邦者下流。”大国更应该谦虚居下，不要居高凌人，这样才能获得小国的诚服。所以“大者宜为下。”这也是从观察江河之水而得来的道理。

“飘风不终朝，骤雨不终日” 。孰为此者，天地。天地尚不能使之持久，而况於人乎？ 这也是通过观察疾风暴雨而得出一条道理，干什么都不要急风暴雨那样，那样做是长久不了的，不会有好结果。文革前后大跃进，大炼钢铁，大搞梯田，都属于疾风暴雨式的做法，全都以失败告终。现在这种做法还有，虽然不文革时代那么疯狂，但是跟风随潮流的事情还是很多。

从自然规律中悟出了其中的道理，就是“道法自然”，懂得了这样的道理就叫有道术。自然界变化万千，从中悟出的道术多些，深些，就是道术高深，深不可测。悟出的少，浅就是道术太浅。

用这些从自然规律中悟出的道术道理去指导人的行为，则形成了一套与儒家截然不同的行为规范，我们所理解的道家的道或许就止于此也。很多隐士就是属于具有这种道术的高人，但这种人稀而又稀，恐怕早已绝迹了，我们所看到的道就只有官场上的白道，江湖上的黑道，属于混世的道道，骗人的把戏而已。孔子曰：“朝闻道，夕死可矣。”道早就在世间消失了。

尽管如此，“道”所引出的“理”仍是可行可用，但那是“道理”，并非“道”，所以现在我们总是说什么事情有道理，但却不说有道，因为“道”早已消失了，人们根本不知“道”为何物，只知点“道”剩下的“理”而已。“理”不能代替“道”，但“理”却是实用的。“清净无为”即是从“道”引出的一个“理”让人实行遵守，这个道理用在政治上就是无为而治。