让人愚昧还是让人纯朴-----先秦诸子百家系列19

前面讲了无为是为了有为，这就需要有意地放弃一些东西，比如去仁去义，去贤去智，让人浑浑霍霍，无知无欲，如此才可达到天下大治。但是这样一来，天下是太平了，没有纷争了，然而人们也变得愚昧无知了。老子的这种做法不就是愚民政策吗？

不错，就是一种愚民政策，《道德经》第六十五章说得更为明确：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式（法式，法则）。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反（返）矣，然后乃至大顺。”

这章讲得再明确不过了，善为道者也就是最好的君主，他们统治人民的最好方法不是让人民明白。这里的明，指的是明智，就是不开启人们的智慧，人民一旦有了聪明才智，什么都明白了，有是非之心，有公私之心，有善恶，有仁义，有纷争。老子认为这些东西不该存在于老百姓的脑子里，一旦老百姓知道了这些东西，那么就不好统治了。所以老子主张“愚民”。而且把这种愚民政策作为常用法式，这种法式被称为玄德。这种玄德深远，可以使人返璞归真，最终达到与自然和谐的一种大顺状态。

所以“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”

老子认为所谓圣贤，智慧，仁义，巧利这些都不是好东西，它们只是社会上多余的装饰品，不足道哉，对社会的治理毫无用处。人们最好是朴素，少私寡欲，不要学习，才可无忧，这才是人的归属。

为何不让人们知道仁义，智慧呐？老子说：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗持，功成而弗居。”

人们知道美了，恶就产生了，知道善了，不善就跟着出现了，知道仁就有不仁了，知道义就有不义了，知道礼就有非礼了，什么东西都是这样相辅相成的，有高就有低，有长就有短。所以最好不要人为地制造什么，一切遵循自然。所以真正的圣人从来不故意制造什么，没有什么作为，不教百姓仁义礼智这些东西，而行不言之教。大自然不就是这样的吗？产生万物而不占用，不居功自傲。大自然讲仁义吗，讲智慧吗？讲美恶吗？统统不讲，然而大自然却造就一切，所以人也应该向自然学习，没有什么仁义礼仪去遵守，没有巧智，就象婴儿一样无知无欲浑浑霍霍。

老子说：“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归於婴儿。”要想道德不离身，最好的办法就是学着象婴儿一样。

婴儿，自然纯朴天真，没有受到任何污染，没有知识，没有智慧，不懂仁义，不知礼仪，不懂争斗，不懂什么是公，什么是私，什么都不懂。老子说这才是人的本来面目，人就该这样回归到出生时的自然心态上。而且圣人就喜欢这样的人，把他们都当孩子养护。

“圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”

歙歙然，收敛，不放纵的意思。圣人，可以理解为好的统治者，道德高深的人，他们对百姓的统治方法应该是让百姓浑其心，不要萌生出私欲等乱七八糟的东西来，老百姓就象婴儿听父母的话，乖乖地听从着圣人，圣人把老百姓当成该子一样看护。

老子的愚民的最终目的是让人回到婴儿状态，老子说：“含德之厚，比於赤子。”道德最深厚的就是赤子，赤子就是婴儿。

前面讲了古之善为道者微妙玄通深不可测，这里老子又说道德深厚者就象婴儿一样。这不是有点互相矛盾吗？难道婴儿深不可测？真是有点不可理喻。但问题不在有道者，而是出在观察者，我们这帮观察者都变成了俗人，用俗人的眼光看有道之人如何能看透呐？那些懂道的人在我们俗人看来可能就是异类，是外星人，不可理喻，可能是疯子，是精神病。古希腊有个哲学家叫迪奥根尼，不住在房屋里，住在一个大坛子里，而且整天赤身露体。亚历山大探访他，他不客气地冲着亚历山大说：你的影子挡住了我晒太阳，赶快走开。在一般人看来这就是一个精神病，一个赫赫有名的帝王来看望他，他竟然毫无礼貌，让帝王走开，这是个正常人的行为吗？显然不是。按照老子的观点，这就是一个道德深厚的人。迪奥根尼是犬儒学派的代表人物，他提倡回归自然，清心寡欲，反对文明社会，这和老子的观点一样。

还有一位有道之人，那就是古希腊哲学家巴门尼德，他的观点与老子的观点几乎一致。他认为一切事物的多样性和变幻只是一个幻觉，整个宇宙只有一个东西，并且永恒不变、不可分割，他称之为“一”。这不就是老子的道生一吗？《道德经》里说：“天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈，万物得一以生；侯王得一以为天下正。”

“一”是什么？“一”就是最初的样子，也可以说就是“道”的真朴。老子让人们回归到婴儿状态，象婴儿那样无思无欲方可进入到道的真朴里去。