兼爱------先秦诸子百家系列22

墨家的核心思想是兼爱，这是针对儒家的亲亲之爱提出的。前面说了，墨家就是为了反对儒家而诞生的，如果没有儒家也不会有墨家，墨家就是跟儒家唱反调，儒家这么说，墨家偏要那么说，所以墨家的主要思想观点都是为反对儒家而提出来的。

儒家认为亲人之间的爱是人间最爱，父母之爱，兄弟之间的爱，姐妹之间的爱，这些亲人之间的爱是最自然的最真挚的，儒家称这种爱为亲亲。第一个亲是动词，等于爱的意思，第二亲是名词，是亲属，亲人。亲亲就是爱自己的亲人，这叫亲亲之爱，爱父母，爱自己的兄弟姐妹。如果一个人连自己的亲人都不爱，还怎么爱别人？所以儒家的爱是从亲亲之爱开始，先爱自己的亲人，之后再爱亲属之外的人，爱是由近而远，由深到薄，是有层次的。儒家的这种亲亲之爱，或是亲情之爱是符合人的自然特性的。儒家强调这种亲情之爱，但也没有忘了还有仁爱，仁爱就是普遍的广泛的爱。儒家的爱是层次分明，先爱家人，再爱旁人。爱家人是亲情之爱，爱旁人是仁者之爱。 

墨子反对儒家的这种亲情之爱，提出兼爱。什么是兼爱，就是不分彼此互相平等的爱，爱别人跟爱自己一样，爱别人家跟爱自己家一样，爱别国跟爱自己国一样。

墨子这个兼爱说是墨家思想的主体，是墨家的立说之本。既然兼爱说如此重要，我们看看墨子是如何确立这个兼爱说的。 

墨子言：“仁人之所以为事者，必兴天下之利，除天下之害，以此为事者也。然则天下之利何也？天下之害何也？子墨子言：今若国之与国相攻，家之与家之相篡，人之与人之相贼，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和调，此则天下之害也。”

“兴天下之利，除天下之害。”这句话如果经历过文革的人应该很熟悉，那时报纸广播中经常引用这句话。当时并不知道是出自哪里，还以为是党报自己编出来的。看了《墨子》才知道，原来这是墨子说的。这句话墨子反复重复，几乎在他所有的文章中都要重复一遍这句话。你要是翻开《墨子》那本书，你会发现这句话差不多那篇都有。墨子为何喜欢说这句话，因为墨子以天下为己任，要拯救天下，救民救世。说到这，想到范仲淹那句名言“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”墨子很有范仲淹那种范，但范仲淹可没有墨子志向远大。墨子是个很有抱负的人，理想远大。古书里经常有对人的评判，在评判一个人的时候，如果那个人胸怀大志，但才能一般，这时往往引用一句成语“志大才疏”。墨子是否也属于这种志大才疏这种人。我们接着往下看。

墨子要兴天下之利，除天下之害。那么什么是天下之害呐？天下之害何以生成的？

子墨子言：“以不相爱生。今诸侯独知爱其国，不爱人之国，是以不惮举其国以攻人之国。今家主独知爱其家，而不爱人之家，是以不惮举其家以篡人之家。今人独知爱其身，是以不惮举其身以贼人之身。····凡天下祸篡怨恨，其所以起者，以不相爱生也，是以仁者非之。”

这段话不需要解释大家也能看明白。在先秦诸子中，墨子的文章最没有文采，语言朴实，且重复的地方多，很容易看懂。

墨子说了天下之害都是互相怨恨而起，既然知道这样，那么怎么改变呐？何以易之？

子墨子言：“以兼相爱，交相利之法易之。”“视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若其身。是故诸侯相爱则不野战，家主相爱则不相篡，人与人相爱则不相贼，君臣相爱则惠忠，父子相爱则慈孝，兄弟相爱则和调。天下人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不傲贱，诈不欺愚。”（《兼爱下》） 

从以上引述中可以看出墨子的逻辑非常简单，天下之害之所以发生，是因为人们各爱各的，不爱别人，不爱别国，互不相爱，而相恨，天子之害由此产生。所以要除天下之害，兴天下之利，就必须兼相爱。如此天下就和平了，没有战争了，没有欺诈了，人们之间都能友爱相处了。

墨子想得很美，我们用不着去探讨这个理论对不对，看看历史和现实就知道墨子的这个兼爱说太离谱了，说他是空想都高抬了他，准确地说是做梦。

但墨子并不认为自己是在做梦，他认为兼爱很容易实现，只要国君带头兼爱即可。“此何难之有？特上弗以为政，士不以为行故也。”墨子说这有何难？只是天子国君不以此为政，下面的人不实行而已。只要国君带头，下面的人肯定就会跟着。墨子的方法就是上行下效。墨子讲了三个故事说明上行下效可以做到。晋文公好恶衣，臣下乃至国人都跟着穿破烂衣服。楚灵王好细腰，宫中多饿死，大臣们也节食，弱不禁风，扶墙而走。越王勾践喜欢勇猛之士，底下人个个勇猛好战，终灭吴。兼爱与穿破烂衣服，与节食，与好勇比难道更难吗？墨子认为更容易，只要国君好兼爱，底下人必也兼相爱。

墨子认为实行兼爱的最好办法是统治者带头，但是现在的统治者君主们都不行，带不了这个头，怎么办？必须换统治者。要换统治者，这不是要革命吗？墨子不主张革命，因为墨子还有一个著名的主张，“非攻”，就是反对战争，故墨子不主张革命，当然也就反对战争。不革命如何换统治者，墨子提出选举，由此而产生出墨子第二个重要思想尚贤。