道德的起源以及道德沦丧的造成

道德的起源以及道德沦丧的造成

道德的起源：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”其中《道》是指自然运行与人世共通的真理。《道》是人对于世界的看法，可以说是一种世界观的范畴。而《德》是指人世的德性、品行、王道。但德的本意实为遵循道的规律来自身发展变化的事物。

道德和文化有密切关系：虽然人类的道德在某些方面有共通性，但是在不同的时代，不同的社会，往往有一些不同的道德观念。不同的文化中，所重视的道德元素及其优先性、所持的道德标准也常常有所差异。同样一种道德，在不同文化社会背景中的外在表现形式、风俗习惯往往也相去甚远。道德很多时候跟良心一起谈及，良心是指自觉遵从主流道德规范的心理意识，同时也是一种基于个人的道德哲学或价值体系引发情感和理性联想的一种认知过程。一个重要、必须提到的事情是：没有一个专门致力于研究道德认知的认知学院，对于道德认知的贡献来自于将一般认知领域对道德行为科学以及了解道德运作、改进道德行为研究的努力。个人会根据个人身分认同在对内团体或外团体时而使用不同的道德规则。内团体指的是个人及他认为属于同一群体的人，外团体是指个人认为非属内团体的群体。这种差别待遇可能会导致对内群体的意外合作以及对外团体的非理性敌意。

道德保证了人类繁衍生息的健康与秩序。公德可以确保家族血缘外人类族群的信任，从而共同协作创造更多生产产品。但是当生产能力和生产关系发生变化，或者某种产品确保了道德原本需要保护的秩序，道德体系就会发生变化。如避孕套的发明，确保了生育的计划性。致使近100年来人类的婚姻道德观同时发生变化。在男女平等的时代，女人较以前拥有更多的选择机会和平等权利，但也带来更多的道德争议，如婚前性行为、堕胎、人工受孕等争议，人权和道德问题一直是社会议题。在生产能力低下的地区或年代，浪费是一种不可容忍的不道德行为。但是在产品过剩的时期，浪费所产生的道德问题就相对小很多。

经过漫长的演化，一部分稳定的道德条款成为了法律，一部分道德观进入了宗教的范畴。在有些地区和某些时期，道德、法律和宗教是无法分开的。如：伊斯兰教法控制的地区和时期，伊斯兰教义本身就是文字化的道德体系。这种道德体系在农业生产力及其不发达的地区（中东、北非和西亚）有效的保证了族群的健康发展。但是进入现代文明后，这些教义就和现代文明产生了不可调和的冲突。所以在西方社会中的道德，未必在另一些生产力不发达的文明中适用。反之亦然。

马克思主义认为，道德是一种社会意识形态，它是人们共同生活及其行为的准则和规范。不同的时代、不同的阶级有不同的道德观念，没有任何一种道德是永恒不变的。道德不是天生的，人类的道德观念是受到后天的宣传教育及社会舆论的长期影响而逐渐形成的。

群体道德常从共同的信仰概念发展而来，并且经常被编纂成文化或社区内的行为规范。各种行为在规范中被定义成道德或不道德的行为，选择道德行为的个人通常被认为拥有“道德”，而沉溺于不道德行为的人可能会被贴上道德堕落或道德沦丧的标签。一个群体的续存可能取决于群体普遍对道德准则的遵守。

“一切不侵犯他人自由的自由都应该受到保护。”是一种自由主义者的道德观，以及其检验一切道德规范的标准。不符合这条规则的道德就可能是不平等的、迫害弱者的奴役性道德。换句话说，只要是没有伤害到其他人、没有侵犯他人自由利益的行为都不应该被认定是不道德的、邪恶与可耻的，且不应该受到任何暴力干涉或舆论谴责。自由主义者通常可能认为：禁止同性恋、禁止乞讨、歧视性工作者等行为都是社会多数暴力对弱势群体的道德性迫害，由于这些人并没有侵犯他人的利益、没有伤害他人，因此任何人都不应该、也没有权利去干涉这些行为。

道德沦丧的造成：这里是指新中国毛泽东时代社会主义社会制度下的道德观的形成之后，于走资派邓小平篡权后复辟资本主义私有化使中国人民在道德观上的沦丧或是堕落。"道德沦丧或是堕落"完全是由于资本主义的过度私有化的市场经济造成的，或高度自由化的市场经济造成的。如果中国走资派特色政府当时没有去搞完全的，初级的，原始的资本主义。没有把公共事业，如教育，医疗，住房私有化美其名曰产业化，那么今天的社会也许会更健康些。

道德的沦丧或是堕落跟中国走资派特色政府“让少数人先富“，“一切向钱看“，“全民经商唯利是图“等的私有化教育有很大关系，连教育都唯利是图了，那么教出来的人当然不能画虎也是类猫了。医疗没有产业化，医院也不会唯利是图，也就没有天价的医疗费。改革开放后那么多的唯利是图的例子也就不会发生了。这些案例可以说是打开了新中国道德滑坡沦丧或是堕落的防护堤。

市场经济是原始的经济，是竞争性的经济。一定的竞争有助于社会发展。过度的完全自由化的市场经济，一切向钱看，则产生很多反作用，如道德滑坡，两级分化，官吏腐败，社会动乱等。一切向钱看，必然是有钱的，才有人做。不关自己事的，没人管。照此发展，以后连国事也没人要关心的。

一个国家如果只有国家机器（部队，公检法等）是姓公，而其它的公共事业教育，医疗，交通，水电等不姓公，那么这个国家就不是全民的国家，而是帝王，官僚的私有化的资本主义国家。这跟旧社会的中国封建的资本的性质也就没什么不同了。

当今的中国，要扭转道德缺失的局面，唯有重新检讨公共事业的私有化，市场化。重新回到国有化，才有道德的后盾。

马克思所揭露的资本主义社会“非人的、剥削、奴役、依附、残酷、见利忘义、腐败、卖淫、金钱关系、私利、苦难、非自愿的”等许多道德问题，自由竞争资本主义使社会贫富两极分化激增，处于富裕、贫穷两极的人都缺乏道德自制力，富人贪得无厌、欲壑难填，穷人则为生计所困、缺乏遵守道德的内在动力，这两部分人都成为物质至上主义道德观的拥趸。典型的例子是毒牛奶事件。这在走资派特色中国和世界上的资本主义社会中都存在。农场的奶农和黑心的中间商人以及销售商人为了满足旺盛的牛奶市场需求，形成了毒牛奶的产、供、销利益链条。他们把奶牛固定四肢圈养催乳，导致许多牛遍体溃烂、浑身是病，但是这些病牛产的奶仍被供应市场。

资本主义社会的道德滑坡特征是以追求享乐、纵欲、浮华为特征的消费社会转型，金钱崇拜、商品崇拜成为其主流道德。鼓励人们处于极度的玩世不恭、贪婪以及盲目追求享乐的阶段。这一时期的社会道德问题突出表现为：在社会教育领域，伦理道德教育受到严重忽视，人生责任教育被个人健康管理教育所替代；在个人生活领域，满足生理欲望成为首要道德观念，酗酒、暴力、无节制消费、婚外性泛滥等现象纷纷出现。在个体家庭领域，由于没有财力支付高昂的离婚诉讼费用，非正常分居和家庭暴力现象激增。

与经济快速发展极不协调的是，社会到处充斥着追求声色物欲的价值观，以禁欲自律为特征的传统道德濒临瓦解。受绝对自由主义和个人主义文化影响，社会的道德状况呈现急剧滑坡，离婚率增长了，单亲家庭子女人数增长了，非婚生育增加了，青少年自杀率陡升，暴力犯罪增长了。嬉皮士、性解放、攻击政府、散布谣言、吸毒、犯罪等社会丑陋现象激增，对社会的健康发展形成了破坏性的影响。媒体报道以社会暴力、性、明星轶事等低俗内容为主，由于将名人的绯闻艳事曝光于众，成为赚钱的工具。丑闻业甚至登堂入室，成为新闻业的一个主要分支。这类低俗媒体最大限度地迎合民众的猎奇心和低级趣味，完全丧失公共道德责任，助长了社会庸俗媚俗的风气。

今天，在金融危机的巨大冲击下，社会正在经历又一次显著的道德危机。金融危机以来，经济停滞不前，民众的就业、家庭财富、退休养老、社会福利等均受其影响。这种道德危机主要表现在社会生活的方方面面，从人与人之间的互不信任，到大众对自己的行为不负责任；从父母对子女不进行美德教育，到夫妻之间离婚、婚外性比例节节升高；从社会精英的不诚信，到行业领袖的犯罪率不断攀升。实际上，金融危机在很大程度上就是一场金融骗局丑闻展，曾经占据道德信誉制高点的行业精英们为了自己的贪欲，制造了许多骗局、虚假帐与销毁审计资料等震惊世界的道德危机事件。

社会上的堕胎、同性恋、贫富悬殊、环境污染、核扩散、枪支泛滥、“先发制人”的战争等已经成为当今世界资本主义的严重道德弊病。正直、诚实、守信、勤奋、节俭、同情心、易于满足、无私助人等传统美德却不愿在实际社会生活中将之付诸履行。社会出现了比较严重的道德信念与道德实践的背离现象。资本主义私有制和贫富分化加剧，是资本社会道德滑坡的根本原因。正如马克思所说：“一切危机的最根本原因，总不外乎群众的贫困和他们的有限的消费”。处于资本主义扩大再生产链条上消费环节的民众，深受消费主义思想的浸染，其超出支付能力的信贷消费产生的大量个人或家庭债务直接酿成了经济次贷危机、社会道德危机。

个人主义、自由主义、利己主义、享乐主义价值观泛滥，道德内生力量缺失是资本社会中民众道德状况滑坡的重要原因。自由资本主义奉行个人利益至上的标准，追求个人利益最大化。由此而产生的个人主义、自由主义等价值观片面强调，每个人应该有权利追求各自独特的生活方式，人与人之间只存在自愿的平等交换关系。这种道德观使越来越多的民众认为道德属于私人事务，不需要政府干涉。从而，道德日益成为独属于个人内心世界的东西，于是，关于什么行为是道德的、什么是善行、什么是恶行这类问题在每个人那里各有不同的解答。道德完全取决于每个人基于实用主义的内心判断，并不存在具有约束力的、清晰的、适合于任何情况的道德标准。其突出表现就是一些年轻人只顾个人自身好恶，丝毫不顾善恶对错，完全游离于道德之外。利己主义、享乐主义价值观的泛滥也导致了严重的社会道德滑坡。利己主义的盛行，使资本主义社会的整个社会关系被简单化、片面化为买或卖的交换关系，身处资本关系之中的人容易把他人视为实现自己目的的工具，不惜以欺骗别人、损人利己的方式来实现自身利益最大化。享乐主义的价值观把获取更多的物质享受作为人生的终极目的，幸福被简单地等同于财富，赚钱似乎成为人生的唯一目的，受这种利益动机的驱使，腐败、欺诈、诽谤等社会道德问题十分容易滋生。

道德相对主义泛滥是造成民众道德状况滑坡的关键原因。对于道德相对主义者来说，没有绝对的道德律令，判断一切行为是否合乎道德要求都要根据具体情况而定。换言之，是否践行美德要看是否符合履行人的需要，是否对履行者有利。可见，相当多数的民众仅仅把道德作为一种为自我目的服务的工具，只愿意享受遵循道德带来的个人权利，却不愿去承担道德对自己行为约束的义务。

社会精英人士道德沦丧对大众道德的负面示范作用也是一个重要原因。社会精英频繁爆出婚外情、性骚扰、私生子、召妓等性丑闻。在商业领域，诈骗、贪腐、虚假帐丑闻屡见不鲜。这些精英频发的信誉、道德危机对民众特别是青少年的负面影响十分严重。全国高中生中的作弊、撒谎和偷窃行为的比率相当高，写论文时利用互联网剽窃他人成果等等。

新闻和娱乐媒体张扬自由市场主导下的世俗道德，消解崇高的理想信念和传统美德。在资本社会中，新闻、娱乐节目、电影、广告等大众媒介始终强调物质产品对于人生幸福意义非凡，不停地劝说公众购买商品。在媒体的连番轰炸和洗脑下，越来越多的美国民众把赚钱、购物视为人生目的。民众通过自己的高消费、过度消费促成了资本利润的实现，却埋下了重大的经济、社会安全隐患。

道德是指一套行为规范和准则，用来评价和引导人们的行为，使其符合社会或特定群体所认可的善恶标准。道德在社会中扮演着重要的角色，它通过约束个人行为，调节社会关系，并与法律一起维护社会秩序。道德是社会意识形态，是人们共同生活及其行为的准则和规范。通过规范人们的行为，协调人与人、个人与社会之间的关系。道德标准用来区分行为的善恶、正当与不正当，并对行为进行评价和判断。道德规范通过社会舆论、传统习俗、内心信念等多种方式对人们的行为产生约束力。道德的约束和引导，有助于建立良好的人际关系，促进社会和谐。教育有助于培养人们高尚的品德和良好的行为习惯。道德的进步与社会发展相辅相成，共同推动人类文明的进步。像是诚实、助人、宽容、忠诚、责任、社会公正、平等、家庭与国家安全、社会秩序的稳定、报恩等等和道德相关的行为。