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驳易中天“中国人无信仰”
雪梨子
近些年来,媒体报刊尤其是网络上大肆炒作“中国人①没有信仰”之说,此论虽难获人心,但经历了“破四旧”等事变的普通民众,只知其不妥,而不知该如何争辩,因大多数人对自己的传统文化早就遗忘干净。有些说“我们也有信仰啊,比如共产主义理想呀”,估计相信的人很少;新一辈的拿出二十四字的社会主义文明价值观。这些都只能让人笑掉大牙。
但从常理看,一个历史悠久绵延不绝的民族,如果没有持久、坚定、符合天理人性的信仰是很难存活两三千年的。只是网络上的这种说道妄言灼灼、甚嚣尘上。既然无法辩驳,就有人云亦云,弄得整个中国大陆甚至全球的华人社会皆莫衷一是,一些人甚至灰头土脸。
“中国人没有信仰”这种论点的传播者中,最有影响力的人物估计非易中天老师莫属了。他曾多次在公开座谈演讲中阐述这个观点,现谨以易中天2017年在厦大的演讲②加以批驳。
首先,信仰一词来自西方语言,以英文看,主要是Belief和Faith的翻译。美国前总统卡特退休后出了一本回忆录,书名就叫《Keeping Faith》,有些中文翻译就为《忠于信仰》,也有称《保持忠诚》或《保持信心》。按《新约·希伯来书》11.1节所述:“信仰是所希冀之实质,是未见事物之确据。 信就是所 望之事的实底、是未见之事的确据。 Now faith is the substance of things hoped for, the evidence of things not seen.”。
中文里接近“信仰”一词,最早出现在佛经中,指“对佛教三宝不疑,而钦仰之”。和西方人所说的接近,百度上有援引美国哲学家沃尔特·考夫曼(Walter Kaufmann)对信仰的定义:“一种强烈的信念,通常表现为对缺乏足够证据的、不能说服每一个理性人的事物的固执信任。”考夫曼的作品本人未尝涉猎,但英国的哲学家、诺贝尔文学奖获得者罗素先生也有类似的定义:We may define "faith" as a firm belief in something for which there is no evidence. 我们可定义“信仰”是对某种无法证实的事物之确信。
易中天是专业人士,他知“名不正则言不顺”。为此,他也给“信仰”下了个定义:“信仰就是对超自然、超世俗之存在坚定不移的相信。”不知道易中天的“超世俗”是什么意思,是想说信仰仅仅是宗教的信仰才叫信仰吗?但此定义和西方哲学家尚相去不远。问题在易中天为证明“中国人没有信仰”又特地增加了个前提:“信仰一定是唯一的和超功利的”。这样以来,信仰的定义到易中天的语境中就变成了“信仰是对超自然、超世俗之存在坚定不移的相信,且是唯一的和超功利的。”在下谨称为“易氏信仰定义”。
在这种量身定做的“易氏信仰定义”下,古代中国人的各种“信仰”就都不是信仰了。为此,易中天逐条展开、阐述“中国人没有信仰”,抄录如下:
这种严格意义上的信仰,汉民族没有。汉民族也不是什么都不信。我们也相信一些东西,比如信神信佛信风水,但是有三大特点。
第一、没有定准。农村的神龛里,往往供着各路神仙,玉皇大帝,观音菩萨,妈祖,关公,土地神,灶王爷,还有“老一辈无产阶级革命家”,远远不止四套班子。今天信这个,明天信那个,一视同仁地行礼如仪,其实是谁都信,也谁都不信。因为多中心即无中心,多信仰即无信仰。这叫“仰而不信”。
第二、实用主义。中国有句老话,叫“信则灵”。其实翻译过来,就是“灵则信”。有个广东人拜文昌菩萨,交了功德钱又嘀嘀咕咕。因为他拜菩萨,是为了儿子考大学。但,他儿子要上斯坦福,文昌菩萨懂英语吗?要他去拜圣母玛丽亚,他又怕这洋菩萨听不懂广东话。如此功利,也好意思叫信仰?相反,只要能够解决实际问题,我们是不在乎改换门庭的。这叫“信而不仰”。
容易动摇。五胡十六国的时候,有个胡僧叫佛图澄,可能是龟兹人,也可能是印度人,被后赵皇帝石勒尊为“大和尚”。
让我一一分析、批驳。
“没有定准”,中国人信奉多路神仙,玉皇大帝,观音菩萨,妈祖,关公,土地神,灶王爷......,的确如此。但这些完全符合考夫曼或罗素的定义“一种强烈的信念,通常表现为对缺乏足够证据的、不能说服每一个理性人的事物的固执信任。”因此,并非只有宗教信仰才称得上信仰,也并不是只有“一神教”的宗教信仰才叫信仰,而多神教的信仰就不是信仰呢?如此定义,不说我们中国人,数以亿计信奉印度教的人是否也是没有信仰呢?
其次,易中天认为中国人的信仰是实用主义。这个说的也没错。但是易中天误解西方人对宗教的信仰是纯精神性的了。在下没受过系统的西方史训练,仅读过一些西方哲学史和部分近现代西方名人的篇章。以法国帕斯卡尔(Blaise Pascal,1623-1662)的著作《思想录》里的一些描述窥探,普通西方人对宗教的信仰也是以功利为主的,具体表现上就是以“奇迹证实信仰”。如果没有奇迹,上帝不显灵,谁还会相信呢?耶稣不也是靠治好“天生的盲人”而得到大家的信任吗?按哲学家罗素的说法,宗教的基础就是源自恐惧,“对神秘事物的恐惧、对失败的恐惧,对死亡的恐惧”。因此,能一定程度消除、缓解人类的恐惧,是宗教的最本质功能,这不是实用主义吗?否则,要“神迹”和“见证”干嘛?帕斯卡尔引用古罗马神学家圣奥古斯丁的话说“没有奇迹,我就不会是基督徒”(详见《思想录》P402商务印书馆1985版)。这是否是一种典型的“实用主义”呢?
可能有人会说圣奥古斯丁、帕斯卡尔等代表不了大多数的西方人,更代表不了现在的西方人。似乎现在的西方人已经转入纯精神享受的宗教信仰了。我承认在西方国家的确有不少的西方人对宗教信仰的追求进入了一种精神层面,但在中国人群中不也有类似的例子吗?民国时期佛教界的太虚大师、弘一法师,当下在台湾的星云大师、证严法师不也是普度众生不计功利的信仰者、佛教思想的践行者吗?西方国家的基督教徒是否都是或大部分都是基于精神层面的宗教信仰呢?我只需提醒诸君留心一个事实:您朋友中如有信基督者,是否偶尔在网络上分享一些“见证”大会的视频?这个“见证”是想说明什么?不就是想表明信仰耶稣基督就可以得到神的庇佑吗?!这是否算是“实用主义”呢?
其实,因“实用”而对某种宗教信仰,正常,也是宗教的基本功能,全世界的宗教信仰者都差不了太多。并无所谓东西之别、轩轾之分。
因此,易中天“中国人没有信仰”之说的错误在于:
第一,自制“易氏信仰定义”,以此来否定中国人几千年传承的文化信仰。不是宗教的,就不算是信仰。试问,谁敢说罗素、爱因斯坦是没有信仰的人呢?
其次,易中天对西方人的宗教信仰似乎了解的也不太透彻,将西方人想象的太美好,以为真的是超世俗的、非功利的呢?!事实上,如果没有”奇迹“被见证,西方的宗教也很难发展起来,正如耶稣给天生盲人治好眼疾让他看到光明,让死人复活,让瘫痪的人站立行走等神迹的出现,才有众多的人追随他一样。
易中天在其讲演中承认“既延续至今又具有世界性还没有信仰的,只有中华文明”。如果这句话改成“延续至今又具有世界性还没有以宗教为主体思想的文明体,只有中华文明。”则符合情理逻辑。因按世界通行的信仰定义,中国人无论是信天上的玉皇大帝还是厨房的灶神,无论信佛祖还是妈祖,无论信列祖列宗还是关公岳飞,都算信仰,不符合“易氏信仰定义”,但符合考夫曼、罗素等西哲的信仰定义。
易中天在某些演讲中谈到中国人如此道:“身强力壮,东张西望,钱包鼓鼓,六神无主”。这十六字比喻非常逼真,尤其形容那些没有信仰的人群。但易老师应注明这是形容“当下的大陆人”,而不是民国及以前的中国人,也不包括当今绝大多数的海外华人。“当下的大陆人”没有信仰,精神迷失,易中天老师尽可以教育、批判与抨击,但似乎没有必要拉上整个历史阶段的所有中国人陪绑。起码,对于我记忆中的外祖母(一个虔诚的净土宗佛教徒)不公平,她们那代人顽固不化地念“阿弥陀佛”,相信因果报应。广而言之,读过鲁迅的《故乡》可得知那个闰土生活艰辛,但在挑选迅哥儿遗留下的家什时选择了祭祖的神龛等,试问,闰土的表现算不算得上是信仰?难道西方人的宗教信仰是纯洁的精神信仰,中国农民的信仰就是封建迷信?
当然,我非常同情易中天老师等国内学者们在其所处环境下说话行文的不便,我也非常佩服易中天老师在拿到央视《百家讲坛》的话语权后能面对千万的大陆电视观众浩然正气地引用西哲名言“绝对的权力导致绝对的腐败”,也理解易中天老师针对当今中国大陆世风日下、人情浇薄的现象焦急而大声疾呼。但借古喻今、以古讽今还得用基本的事实与逻辑为基础。不敢直陈当下中国人信仰危机的根源,这个可以理解,在下躲在域外也不敢说“重话”。但为提醒、批评“当下的大陆人”没有信仰,犯不着将三千年历史的中国人都拉来一起陪绑批斗呀?至于修改国际普遍适用的信仰定义,也不算是撰写《中华史》这样严肃题材作品的学者所为。客观上,更起不到帮助中国人走出信仰危机的作用。
大肆宣讲“中国人没有信仰”者,可休矣!
【注】:本文未经书面授权,不得转载,谢谢
①这里讨论的中国人是指连绵几千年华夏文明的中国人。
②2017年4月7日易中天在厦门大学95周年校庆讲座内容,链接如下:
https://www.meipian.cn/k59m983
2020.01.07初稿
2020.08.17首发