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一〇二八、疾病经：本经叙述佛在病舍，为诸患病的比丘，说正念、正知之法。
如是我闻
一时。佛住舍卫国只树给孤独园。时。有众多比丘集于伽梨隶讲堂。时。多有比丘疾病
尔时。世尊晡时从禅觉。往至伽梨隶讲堂。于大众前敷座而坐。坐已。告诸比丘。当正念正智以待时。是则为我随顺之教。比丘。云何为正念。谓比丘内身身观念处。精勤方便。正念正智。调伏世间贪忧。外身身观念处．内外身身观念处。内受．外受．内外受。内心．外心．内外心。内法．外法．内外法法观念处。精勤方便。正念正智。调伏世间贪忧。是名比丘正忆念
云何正智。谓比丘若来若去。正知而住。瞻视观察。屈申俯仰。执持衣钵。行．住．坐．卧．眠．觉。乃至五十．六十。依语默正智行。比丘。是名正智
如是。比丘。正念正智住者能起乐受。有因缘。非无因缘。云何因缘。谓缘于身。作是思惟。我此身无常有为。心因缘生。乐受亦无常有为。心因缘生。身及乐受观察无常。观察生灭。观察离欲。观察灭尽。观察舍彼。观察身及乐受无常。乃至舍已。若于身及乐受贪欲使者永不复使
如是。正念正智生苦受因缘。非不因缘。云何为因缘。如是缘身。作是思惟。我此身无常有为。心因缘生。苦受亦无常有为。心因缘生。身及苦受观察无常。乃至舍。于此及苦受嗔恚所使。永不复使
如是。正念正智生不苦不乐受因缘。非不因缘。云何因缘。谓身因缘。作是思惟。我此身无常有为。心因缘生。彼不苦不乐受亦无常有为。心因缘生。彼身及不苦不 乐受观察无常。乃至舍。若所有身及不苦不乐受无明使使。使永不复使。多闻圣弟子如是观者。于色厌离。于受．想．行．识厌离。厌离已离欲。离欲已解脱。解脱 知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
尔时。世尊即说偈言
乐觉所觉时 莫能知乐觉
贪欲使所使 不见于出离
苦受所觉时 莫能知苦受
嗔恚使所使 不见出离道
不苦不乐受 等正觉所说
彼亦不能知 终不度彼岸
若比丘精勤 正智不倾动
于彼一切受 黠慧能悉知
能知诸受已 现法尽诸漏
依慧而命终 涅盘不堕数
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
相應部36相應7經/生病經第一(受相應/處篇/修多羅)(莊春江譯)
有一次，世尊住在毘舍離大林重閣講堂。
那時，世尊在傍晚時，從靜坐禪修中起來，去病房。抵達後，在設置好的座位坐下。
坐好後，世尊召喚比丘們：
「比丘們！比丘應該正念、正知地等待[死的]時候到來，這是我們對你們的教誡。
而，比丘們！比丘如何有正念呢？比丘們！這裡，比丘住於在身上隨觀身，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂；住於在受上隨觀受……（中略）住於在心上隨觀心……（中略）住於在法上隨觀法，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂，比丘們！這樣，比丘有正念。
而，比丘們！比丘如何有正知呢？比丘們！這裡，比丘在前進、後退時是正知於行為者；在前視、後視時是正知於行為者；在[肢體]曲伸時是正知於行為者；在[穿]衣、持鉢與大衣時是正知於行為者；在飲、食、嚼、嚐時是正知於行為者；在大小便動作時是正知於行為者；在行、住、坐、臥、清醒、語、默時是正知於行為者，比丘們！這樣，比丘有正知。
比丘們！比丘應該正念、正知地等待[死的]時候到來，這是我們對你們的教誡。
比丘們！當比丘住於這樣正念、正知、不放逸、熱心、自我努力時，如果他的樂受生起，他這麼了知：『我的這樂受生起了，那是有緣的，非無緣的， 緣於什麼呢？就緣於此身，但此身是無常的、有為的、緣所生的，而緣於無常的、有為的、緣所生的之身所生起的樂受，從哪裡有常的呢？』
他在身上與樂受上住於隨觀無常、住於隨觀消散、住於隨觀離貪、住於隨觀滅、住於隨觀斷念。當他在身上與樂受上住於隨觀無常、住於隨觀消散、住於隨觀離貪、住於隨觀滅、住於隨觀斷念時，那身與樂受的貪煩惱潛在趨勢被他捨斷。
比丘們！當比丘住於這樣的正念、正知、不放逸、熱心、自我努力時，如果他的苦受生起，他這麼了知：『我的這苦受生起了，那是有緣的，非無緣的，緣於什麼呢？就緣於此身，但此身是無常的、有為的、緣所生的，而緣於無常的、有為的、緣所生的之身所生起的苦受，從哪裡有常的呢？』他在身上與苦受上 住於隨觀無常、住於隨觀消散、住於隨觀離貪、住於隨觀滅、住於隨觀斷念。當他在身上與苦受上住於隨觀無常、……（中略）住於隨觀斷念時，那身與苦受的嫌惡煩惱潛在趨勢被他捨斷。
比丘們！當比丘住於這樣的正念、正知、不放逸、熱心、自我努力時，如果他的不苦不樂受生起，他這麼了知：『我的這不苦不樂受生起了，那是有緣 的，非無緣的，緣於什麼呢？就緣於此身，但此身是無常的、有為的、緣所生的，而緣於無常的、有為的、緣所生的之身所生起的不苦不樂受，從哪裡有常的呢？』 他在身上與不苦不樂受上住於隨觀無常、住於隨觀消散、住於隨觀離貪、住於隨觀滅、住於隨觀斷念。當他在身上與不苦不樂受上住於隨觀無常、……（中略）住於 隨觀斷念時，那身與不苦不樂受的無明煩惱潛在趨勢被他捨斷。
如果他感受樂受，他了知：『它是無常的。』他了知：『它是不被固執的。』他了知：『它是不被歡喜的。』
如果他感受苦受，他了知：『它是無常的。』他了知：『它是不被固執的。』他了知：『它是不被歡喜的。』
如果他感受不苦不樂受，他了知：『它是無常的。』他了知：『它是不被固執的。』他了知：『它是不被歡喜的。』
如果他感受樂受，他已離繫地感受它；如果他感受苦受，他已離繫地感受它；如果他感受不苦不樂受，他已離繫地感受它。
當他感受身體終了的感受時，他了知：『我感受身體終了的感受。』當他感受生命終了的感受時，他了知：『我感受生命終了的感受。』他了知：『以身體的崩解，隨後生命耗盡，就在這裡，一切被感受的、不被歡喜的都將成為清涼。』
比丘們！猶如緣於油，與緣於燈芯，油燈才能燃燒，從其油與燈芯的耗盡，沒了食物，就會熄滅。同樣地，比丘們！當比丘感受身體終了的感受時，他了知：『我感受身體終了的感受。』當他感受生命終了的感受時，他了知：『我感受生命終了的感受。』他了知：『以身體的崩解，隨後生命耗盡，就在這裡，一切被感受的、不被歡喜的都將成為清涼。』」
如是我闻
一时。佛住舍卫国只树给孤独园。时。有众多比丘集于伽梨隶讲堂。时。多有比丘疾病
尔时。世尊晡时从禅觉。往至伽梨隶讲堂。于大众前敷座而坐。坐已。告诸比丘。当正念正智以待时。是则为我随顺之教。比丘。云何为正念。谓比丘内身身观念处。精勤方便。正念正智。调伏世间贪忧。外身身观念处．内外身身观念处。内受．外受．内外受。内心．外心．内外心。内法．外法．内外法法观念处。精勤方便。正念正智。调伏世间贪忧。是名比丘正忆念
云何正智。谓比丘若来若去。正知而住。瞻视观察。屈申俯仰。执持衣钵。行．住．坐．卧．眠．觉。乃至五十．六十。依语默正智行。比丘。是名正智
如是。比丘。正念正智住者能起乐受。有因缘。非无因缘。云何因缘。谓缘于身。作是思惟。我此身无常有为。心因缘生。乐受亦无常有为。心因缘生。身及乐受观察无常。观察生灭。观察离欲。观察灭尽。观察舍彼。观察身及乐受无常。乃至舍已。若于身及乐受贪欲使者永不复使
如是。正念正智生苦受因缘。非不因缘。云何为因缘。如是缘身。作是思惟。我此身无常有为。心因缘生。苦受亦无常有为。心因缘生。身及苦受观察无常。乃至舍。于此及苦受嗔恚所使。永不复使
如是。正念正智生不苦不乐受因缘。非不因缘。云何因缘。谓身因缘。作是思惟。我此身无常有为。心因缘生。彼不苦不乐受亦无常有为。心因缘生。彼身及不苦不 乐受观察无常。乃至舍。若所有身及不苦不乐受无明使使。使永不复使。多闻圣弟子如是观者。于色厌离。于受．想．行．识厌离。厌离已离欲。离欲已解脱。解脱 知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
尔时。世尊即说偈言
乐觉所觉时 莫能知乐觉
贪欲使所使 不见于出离
苦受所觉时 莫能知苦受
嗔恚使所使 不见出离道
不苦不乐受 等正觉所说
彼亦不能知 终不度彼岸
若比丘精勤 正智不倾动
于彼一切受 黠慧能悉知
能知诸受已 现法尽诸漏
依慧而命终 涅盘不堕数
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
相應部36相應7經/生病經第一(受相應/處篇/修多羅)(莊春江譯)
有一次，世尊住在毘舍離大林重閣講堂。
那時，世尊在傍晚時，從靜坐禪修中起來，去病房。抵達後，在設置好的座位坐下。
坐好後，世尊召喚比丘們：
「比丘們！比丘應該正念、正知地等待[死的]時候到來，這是我們對你們的教誡。
而，比丘們！比丘如何有正念呢？比丘們！這裡，比丘住於在身上隨觀身，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂；住於在受上隨觀受……（中略）住於在心上隨觀心……（中略）住於在法上隨觀法，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂，比丘們！這樣，比丘有正念。
而，比丘們！比丘如何有正知呢？比丘們！這裡，比丘在前進、後退時是正知於行為者；在前視、後視時是正知於行為者；在[肢體]曲伸時是正知於行為者；在[穿]衣、持鉢與大衣時是正知於行為者；在飲、食、嚼、嚐時是正知於行為者；在大小便動作時是正知於行為者；在行、住、坐、臥、清醒、語、默時是正知於行為者，比丘們！這樣，比丘有正知。
比丘們！比丘應該正念、正知地等待[死的]時候到來，這是我們對你們的教誡。
比丘們！當比丘住於這樣正念、正知、不放逸、熱心、自我努力時，如果他的樂受生起，他這麼了知：『我的這樂受生起了，那是有緣的，非無緣的， 緣於什麼呢？就緣於此身，但此身是無常的、有為的、緣所生的，而緣於無常的、有為的、緣所生的之身所生起的樂受，從哪裡有常的呢？』
他在身上與樂受上住於隨觀無常、住於隨觀消散、住於隨觀離貪、住於隨觀滅、住於隨觀斷念。當他在身上與樂受上住於隨觀無常、住於隨觀消散、住於隨觀離貪、住於隨觀滅、住於隨觀斷念時，那身與樂受的貪煩惱潛在趨勢被他捨斷。
比丘們！當比丘住於這樣的正念、正知、不放逸、熱心、自我努力時，如果他的苦受生起，他這麼了知：『我的這苦受生起了，那是有緣的，非無緣的，緣於什麼呢？就緣於此身，但此身是無常的、有為的、緣所生的，而緣於無常的、有為的、緣所生的之身所生起的苦受，從哪裡有常的呢？』他在身上與苦受上 住於隨觀無常、住於隨觀消散、住於隨觀離貪、住於隨觀滅、住於隨觀斷念。當他在身上與苦受上住於隨觀無常、……（中略）住於隨觀斷念時，那身與苦受的嫌惡煩惱潛在趨勢被他捨斷。
比丘們！當比丘住於這樣的正念、正知、不放逸、熱心、自我努力時，如果他的不苦不樂受生起，他這麼了知：『我的這不苦不樂受生起了，那是有緣 的，非無緣的，緣於什麼呢？就緣於此身，但此身是無常的、有為的、緣所生的，而緣於無常的、有為的、緣所生的之身所生起的不苦不樂受，從哪裡有常的呢？』 他在身上與不苦不樂受上住於隨觀無常、住於隨觀消散、住於隨觀離貪、住於隨觀滅、住於隨觀斷念。當他在身上與不苦不樂受上住於隨觀無常、……（中略）住於 隨觀斷念時，那身與不苦不樂受的無明煩惱潛在趨勢被他捨斷。
如果他感受樂受，他了知：『它是無常的。』他了知：『它是不被固執的。』他了知：『它是不被歡喜的。』
如果他感受苦受，他了知：『它是無常的。』他了知：『它是不被固執的。』他了知：『它是不被歡喜的。』
如果他感受不苦不樂受，他了知：『它是無常的。』他了知：『它是不被固執的。』他了知：『它是不被歡喜的。』
如果他感受樂受，他已離繫地感受它；如果他感受苦受，他已離繫地感受它；如果他感受不苦不樂受，他已離繫地感受它。
當他感受身體終了的感受時，他了知：『我感受身體終了的感受。』當他感受生命終了的感受時，他了知：『我感受生命終了的感受。』他了知：『以身體的崩解，隨後生命耗盡，就在這裡，一切被感受的、不被歡喜的都將成為清涼。』
比丘們！猶如緣於油，與緣於燈芯，油燈才能燃燒，從其油與燈芯的耗盡，沒了食物，就會熄滅。同樣地，比丘們！當比丘感受身體終了的感受時，他了知：『我感受身體終了的感受。』當他感受生命終了的感受時，他了知：『我感受生命終了的感受。』他了知：『以身體的崩解，隨後生命耗盡，就在這裡，一切被感受的、不被歡喜的都將成為清涼。』」
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