眾生就是硬要在一體世界劃分,然後一邊就是「要」的,這是「不要」的。如果硬是如此劃分,然後你要的,就認為是美的、白的、好的、善的……,你不要的呢?就把它界定為醜的、黑的、壞的、惡的……,就這樣。當你用「自我」去界定之後,就會一直怎麼樣呢?你所要的,就會一直去追;你所不要的,就會一直去逃、一直去避。你的心都是在追啊!抓啊!逃啊!避的這一種世界裡面,一直停不下來。
於是你所要的、所要追的這些,就認為是吉啊!樂啊!你所不想要的這邊呢?就認為是兇啊!苦的啦!你不想要啊!……就這樣。整個世界世間的所有衝突都是這樣,一直在二元對立,包括從最小的單位開始,從一個家庭、一個公
司、一個鄉鎮、一個政黨、一個國家……,都是一樣,一直在二元對立的世界裡面,每一個人都站在自己的立場,然後去界定。再來,這樣的一個界定
呢?每個人所界定的內容都不一樣,因為每個人的「自我」都不一樣。所以,不要以為你的標準跟他的標準一樣,不一樣!
「好、壞、美、醜、是、非、善、惡、聖、凡、淨、不淨、高、低、大、小……」所有二元對立的觀念都是人類頭腦的產物,都是被「自我」所劃分出來的。實相世界是--包含一切,包含所有相反的兩極;整個存在是一體無分別。但是自我卻不喜歡這樣的世界,他有很多的要與不要。自我所「要的」就歸納為--美、好、是、善、聖、淨、高、
大、優……,
然後盡力的去追求。自我所「不要的」就打入黑五類--壞、醜、非、惡、凡、不淨、低、小、劣……,然後盡力去排斥,趕快設法「劃清界線」。自我就這樣一直在構築理想的「夢幻世界」。凡夫在構築他的夢幻世界,修行人也是在構築他的夢幻世界。
這裡提供你一面很深、很深的鏡子,隨時要回來反觀,隨時要回來照見,因為我們很容易就落入在二元對立世界裡面,然後不知道。眾生總是這樣,我只要白天、不要黑夜,我討厭黑夜,如果你不容許黑夜存在,白天怎麼來呢?再來,我只要春天,我不要冬天,如果沒有冬天,怎麼會有春天呢?再來慢慢引申很深的,很多你把它界定是凶的,事實上這些對法界來講,它都是平等的,眾生不了解這些,就會做很多的符術、咒術、法術,然後一直要去對抗它,就好像說你做很多的這些咒術、法術,然後要把黑夜驅除掉,請問:你要把黑夜趕到哪裡去?你要把冬天趕到哪裡去?……,好好去體會,就會知道什麼叫做二元對立,以及什麼叫做超越二元對立。
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「界線」就是衝突、戰爭的導火線。你的內心裡面有多少個界線,戰爭、衝突的危機就有多少,因為界線
就是二元對立,只要有對立,你的衝突、矛盾就會存在。你的內心裡面如果框框越多、界線越多,衝突就會越多,界線就是衝突、戰爭的導火線,「自我」所造成二
元對立的世界,就是無邊的苦海。佛教所講的苦海,就是「自我」所去構築的夢幻世界,叫做苦海,不是外面的世界,不是說娑婆世界是苦海,不是外面的世界是苦海。
「等覺」就是泯除一切二元對立的觀念,「溶入」不可思議的一體世界(但不是凡夫所想像的沒有是非善惡的觀念)。當我們在講述這些,有的人就會想說《阿含》或是解脫者,就好像都沒有善惡因果,怎麼界定呢?如果超越一切二元對立,好像都不知道什麼是非善惡啊?不是這樣的!不知道是非、善惡,你是無知啊!愚癡啊!不可能成佛啊!現在所要區分一點的就是,一般人與解脫者的是非善惡觀念是怎麼樣呢?兩種的區別在哪裏?一般眾生是從「自我」出發,而解脫者是「無我」。其次,眾生所界定的是非善惡之後,你是有貪、有瞋,解脫者所認定的是非善惡,他清楚的知道,但是他
背後沒有貪、沒有瞋,他也是一樣了悟。
這兩者有什麼不一樣呢?一般眾生是從「自我」的範圍立場去界定,順我則是、逆我則非,你所界定的是非與事實會不會相符合?跟事實是有出入的。你所界定的「是」,未必是真正的「是」;你所界定的「非」,未必是真正事實的「非」;你所認定的「善」,未必是真的「善」。只要你有「自我」,你所認定的「惡」,未必是真正的「惡」,因為你是認為跟「自我」有所砥觸、違抗,你就認為「惡」,但未必是真正的「惡」。
當眾生界定是的或是善的,你就起貪;然後當你界定是非的、是惡的,你後面就起瞋。一個解脫者一樣清楚的了悟是非、善惡,但是他是從「無我」的立場出發,也就是沒有貪、瞋、癡,他的心是一面很平的鏡子,他能夠如實觀。解脫者對於是非、善惡,他是一個如實的觀察,而眾生呢?是見不如實、知不如真。因為只要有
貪、瞋、癡,你所看到的未必是事實,跟事實是有所出入,而解脫者他是如實,因為他本身沒有「自我」,不是從「自我」的立場去出發。
抄自;《阿含解脱道次第》