莊春江 剪輯
一切事物只是事物，它們不是任何人痛苦的原因。這就像一根非常銳利的刺，它使你痛苦嗎？ 不，它只是一根刺，它不打擾任何人。世上的一切事物單單只是事物，是我們招惹它的。 如果不理它們，它們不會打擾任何人， 所以佛陀說：「寂滅為樂。」
如果我們做事只是為了求得回報， 它將只會引起痛苦。 修行不再是為了得到什麼，而是為了放下！
當痛苦升起，它消失。而，當它消失後，痛苦又再生起。那裡，就只是痛苦的生起和消失！
每樣事物就只是生和滅，而不是好像有任何事物持續著一般。這種看法，將會使我們對世間產生一種平心靜氣的平和感覺。我們不認為快樂是「我們的」，同樣地，我們也不認為不滿和不快樂是「我們的」。 當我們不再那樣地去認為，去執著快樂和痛苦的時候，所剩下的就只是事物的真實本然了。
如果有人咒罵我們，而我們卻沒有自我的感覺的話，事情就會停在話語上，而不會受苦。如果不悅的感覺生起，我們應該讓它停在那裡，覺知感覺並不是我們。
我們就「生」在我們認為事物為「我所有」的當下──從「有」(becoming)而生。無論執著什麼，我們便「生」和存在當下。
當根、塵接觸時，迅速地傳達給心識，經由心識徹底的審視和檢查之後，又回到中央來，這就是我們安住的方法──保持警覺、清明的行止，經常以智慧觀照，如此，我們的修行也就完成了。隨時清楚自己的心，並掌握住心對境的反應，這是很重要的。要明白它們怎麼來、怎麼去，怎麼現起、怎麼消逝，這一切都要透徹地了解。就像蜘蛛「網捕」各種昆蟲，而心是以無常、苦、無我來「收攝」念頭。這就是給我們心靈的養分，給一位覺醒的人的養分。
真正的修行，發生在心與感官對象相遇的地方。 感官接觸的發生點上，就是修行所在。
我們僅祇是這具身體的訪客，就如在這裡的廳堂一樣，它並不真的是我們的， 我們只不過是暫時的房客。佛陀教導，並沒有持續的自我存在這個身體內。
身體成長而老了與得病的方式(way)並沒有錯，它只是順著它的天性罷了。因此，不是身體導致我們受苦的，而是錯誤的想法。當我們誤解時，就會被困惑所束縛。
即使是佛陀和聖者們，也會在自然的過程中招致疾病， 在事件的過程中以藥物治療它。 如果它痊癒了，那就痊癒；如果沒有，那就沒有。
如果你觀看別人的時間至多百分之十，而看你自己的百分之九十，這就是確切的修行了。
一切事物只是事物，它們不是任何人痛苦的原因。這就像一根非常銳利的刺，它使你痛苦嗎？ 不，它只是一根刺，它不打擾任何人。世上的一切事物單單只是事物，是我們招惹它的。 如果不理它們，它們不會打擾任何人， 所以佛陀說：「寂滅為樂。」
如果我們做事只是為了求得回報， 它將只會引起痛苦。 修行不再是為了得到什麼，而是為了放下！
當痛苦升起，它消失。而，當它消失後，痛苦又再生起。那裡，就只是痛苦的生起和消失！
每樣事物就只是生和滅，而不是好像有任何事物持續著一般。這種看法，將會使我們對世間產生一種平心靜氣的平和感覺。我們不認為快樂是「我們的」，同樣地，我們也不認為不滿和不快樂是「我們的」。 當我們不再那樣地去認為，去執著快樂和痛苦的時候，所剩下的就只是事物的真實本然了。
如果有人咒罵我們，而我們卻沒有自我的感覺的話，事情就會停在話語上，而不會受苦。如果不悅的感覺生起，我們應該讓它停在那裡，覺知感覺並不是我們。
我們就「生」在我們認為事物為「我所有」的當下──從「有」(becoming)而生。無論執著什麼，我們便「生」和存在當下。
當根、塵接觸時，迅速地傳達給心識，經由心識徹底的審視和檢查之後，又回到中央來，這就是我們安住的方法──保持警覺、清明的行止，經常以智慧觀照，如此，我們的修行也就完成了。隨時清楚自己的心，並掌握住心對境的反應，這是很重要的。要明白它們怎麼來、怎麼去，怎麼現起、怎麼消逝，這一切都要透徹地了解。就像蜘蛛「網捕」各種昆蟲，而心是以無常、苦、無我來「收攝」念頭。這就是給我們心靈的養分，給一位覺醒的人的養分。
真正的修行，發生在心與感官對象相遇的地方。 感官接觸的發生點上，就是修行所在。
我們僅祇是這具身體的訪客，就如在這裡的廳堂一樣，它並不真的是我們的， 我們只不過是暫時的房客。佛陀教導，並沒有持續的自我存在這個身體內。
身體成長而老了與得病的方式(way)並沒有錯，它只是順著它的天性罷了。因此，不是身體導致我們受苦的，而是錯誤的想法。當我們誤解時，就會被困惑所束縛。
即使是佛陀和聖者們，也會在自然的過程中招致疾病， 在事件的過程中以藥物治療它。 如果它痊癒了，那就痊癒；如果沒有，那就沒有。
如果你觀看別人的時間至多百分之十，而看你自己的百分之九十，這就是確切的修行了。
