无我与观无我

释青平

三、佛陀所谓“无我”

　　在《四部阿含》中，佛陀几乎总是用着一种固定的语式，在说明着“无我”的问题，这就是：“色者无常。无常者即是苦。苦者是 无我。无我者即是空。空者非有非不有。亦复无我……，受想行识亦复如是”。以此，我们可以理解，“无我”的提出，首先与“无常”相关。常，指的是事物的存在状态恒常不易。因为一切俱为无常，故色受想行识亦为无常。又因为色受想行识俱为无常，故而“无常者即是苦”。而这后一句话所包含的内在含义便是：“无无常者即是无苦”，无无常即恒常，可见，只有事物的存在状态恒常不易，才是不苦。“苦者是无我”，这句话所包含的内在含义同样就是：“无苦者是无无我”，无无我即有我，可见，我、即意味着不苦、同时意味着事物的存在状态恒常不易。由此，我们便可洞见在佛陀时代，古印度思想（以婆罗门思想为主流）对“我”是如 何理解的，在这种思想中，“我”便意味着是一恒常不易、常乐不苦的存在状态。佛陀提出“无我”的观念，针锋相对着的，正是当时印度思想对“我”的这种理 解。佛陀“无我”观的提出，已蕴含着思想上的巨大变革与更新。它明白昭示：正由于色受想行识等乃至一切俱为无常，俱不可恒常不易，故而是苦，故而才是无我。

　　也因为一切俱为无常，俱不可恒常不易，故而“无我者即是空”。“空”可以有两层含义：其一，是与“实”相对的“空”，乃意指其内容，究竟所体现的真不真实；其二，是与“有”相对的“空”，乃指其本体上的含义，到底有没有自性存在、恒常不变的本体。就其第一层含义而言，“空”意味其内容所体现的“不真 实”，这与“无恒常”密切相关，因为其存在状态变动不居，所以它永远无法体现出稳固不变的内容。故而，我们甚至无法确指它到底是什么，更无法以某时某刻的状态，去指称它具体体现出了什么样的内容才是它的真实内容，因为某时某刻本来就稍纵即逝，而另时另刻，其内容又已发生了巨大改变。所以，就它永远无法体现出实实在在的真实内容而言，它就是“空”。“空者非有非不有”，也包含了这样的含义：你不能说它就是什么，因为它永远没有恒常不变的内容；你也不能说它就不是什么，因为尽管它的内容始终在变，但它还是“有”内容。

　　再从第二层含义上说，“空”意味着并无自性存在、恒常不变的本体。这从另一则资料可以参证，佛陀在《央掘魔经卷第二》中说道：“不知如来隐覆之说。谓法无我。堕愚痴灯如蛾投火。诸佛如来所不得者。谓过去一切诸佛世尊。于一切众生所极方便心无如来藏不可得。现在一切诸佛世尊。于一切众生所极方便心无我性不可得。未来一切诸佛世尊。于一切众生所极方便心无自性不可得。三世一切声闻缘觉。于一切众生所极方便心无如来藏亦不可得。此是如来偈之正义”（注 24），由这一则资料我们可以看到，“法无我”等于“无如来藏”，也等于“无我性”、等于“无自性”。　我们可知，“自性”意味着是“永远存续（常）、自主独立存在（一）、中心之所有主（主）、支配一切（宰）”的本体（注25）。故而，“无我者即是空”，在更深一层的意义上说，正说明了“无我性”即等于 “无自性”，这也就同时否定了“常一主宰”之本体的存在。

　　由此，我们已经大体可以看到，佛陀之所谓“无我”归结起来至少有这三层的含义：就其存在状态而言，它　“无恒常”；就其所体现的内容而言，它“不真 实”；就其本体论的意义而言，它“无自性”。故而我们可以归纳佛陀所说的“无我”，其具体含义即是：“无恒常、真实、自性的我”。

　　现在让我们从《四部阿含》中细寻佛陀对“无我”的种种具体论述。以此来考察佛陀“无我”之深意，同时印证上面所作的论述。在《杂阿含经卷第二（三三）》中佛陀告诸比丘：“色非是我。若色是我者。不应于色病苦生。亦不应于色欲令如是不令如是。以色无我故。于色有病有苦生。亦得于色欲令如是不令如是。 受想行识。亦复如是。比丘。于意云何。色为是常为无常耶。比丘白佛。无常世尊。比丘若无常者是苦不。比丘白佛。是苦世尊。若无常苦。是变易法。多闻圣弟子。于中宁见有我异我相在不。比丘白佛。不也世尊。受想行识。亦复如是。是故比丘。诸所有色。若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若好若丑。若远若近。彼一切非我不异我不相在。如是观察受想行识。亦复如是。”（注26）在这里，佛陀从“色病苦生”的角度讲了色、受、想、行、识俱为无常的道理，并告诫 比丘们应以“彼一切非我不异我不相在”的方式“如是观察受想行识”。

　　在《杂阿含经卷第二（三四）》中佛陀告五比丘：“色非有我。若色有我者。于色不应病苦生。亦不得于色欲令如是不令如是。以色无我故。于色有病有苦生。 亦得于色欲令如是不令如是。受想行识亦复如是。比丘。于意云何。色为是南为无常耶。比丘白佛。无常世尊。比丘。若无常者是苦耶。比丘白佛。是苦世尊。比 丘。若无常苦是变易法。多闻圣弟子。宁于中见是我异我相在不。比丘白佛。不也世尊。受想行识亦复如是。是故比丘。诸所有色。若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若好若丑。若远若近。彼一切非我非我所。如实观察。受想行识。亦复如是。比丘。多闻圣弟子。于此五受阴。见非我非我所。如是观察。于诸世 间。都无所取。无所取故。无所着。无所着故。”（注27）在这里，佛陀同样从“色有病有苦生”讲了色、受、想、行、识俱为无常的道理，并告诫比丘们应“见 非我非我所”，如此方能无所取、无所着，才可以“自觉涅槃”

　　在《杂阿含经卷第三（五八）》中，佛陀告回答某比丘的疑惑：“尔时会中复有异比丘。钝根无知。在无明起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来 世。谁当受报。尔时世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受想行识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。 先以解释。彼云何比丘色为常耶。为非常耶。答言。无常世尊。若无常者是苦耶答言。是苦世尊。若无常苦是变易法。多闻圣弟子。于中宁见是我异我相在不。答言。不也世尊。受想行识亦复如是。是故比丘。若所有色。若过去若未来若现在。若内若外。若麤若细。若好若丑。若远若近。彼一切非我非我所。如是见者。是为 正见。受想行识亦复如是。多闻弟子。如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有”（注28）这里，佛 陀从色、受、想、行、识俱为无常，开示了观“无我”的方法，并劝导弟子们如何生起修厌离欲之心。

　　在《杂阿含经卷第三（七六）》中，佛陀告诸比丘：“有五受阴。何等为五。色受阴受想行识受阴。汝等比丘。当观察于色。观察色已。见有我异我相在不。诸 比丘白佛言。不也世尊。佛告比丘。善哉善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我不异我不相在。当作是观。受想行识。亦复如是。多闻 圣弟子。于此五受阴。观察非我非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所着。无所著者。自觉涅槃”（注29）这里，从观察色究竟是“有我 相”、还是“异我相”入手，领悟色受想行识等俱无我、也无常、也是苦、且一切非我不异我不相在。只有如是观察，才能于世间无所取、无所着，才能自觉涅槃。

　　在《别译杂阿含经卷第十一（二○二）》中长者须达多批评诸外道之邪见时说：“如我所见。一切众生悉是有为。从诸因缘和合而有。言因缘者。即是业也。若 假因缘和合有者。即是无常。无常即苦。苦即无我。以是义故。我于诸见。心无存着。汝诸外道。作如是言。一切诸法常。唯此为实。余皆妄语。如此计者。乃是众 苦之根本也。以贪着斯诸邪见者。与苦相应。能忍大苦。于生死中。受无穷苦。皆由计有。世界是常。乃至死后非生于彼。非不生彼。如斯诸见。实是有为业集因缘 之所和合。以此推之。当知无常。无常即苦。苦即无我。”（注30）这里，须达多长者解释了一切“有”不过假因缘而和合，俱是无常，故而是苦，故而无我。同 时，须达多长者还指出，执“一切诸法常”的谬见，“乃是众苦之根本”。

　　在《别译杂阿含经卷第十六（三三0）》中佛陀告诸比丘：“色为是常是无常乎。诸比丘白佛言。世尊。色是无常。佛复问言。色若无常。为当是苦。为非苦 手。比丘对曰。无常故苦。佛复告言。若无常苦是败坏法。于此法中。贤圣第子计有我及我所不。比丘对曰。不也世尊。佛复告曰。受想行识为是常耶为无常手。不 丘对曰。斯皆无常。佛复问言。若是无常为是苦耶为非苦耶。比丘对曰。无常故苦。佛又问言。若无常苦是败坏法。贤圣弟子宁计是中我我所不。比丘对曰。不也世 尊。佛告比丘。善哉善哉。色是无常。无常故即无我。若无有我则无我所。如是知实正慧观察。受想行识亦复如是。是故比丘。若有是色乃至少时。过去未来现在。 若内若外若近若远。此尽无我及以我所。如是称实正见所见。若受想若行若识。若多若少若内若外若近若远。过去未来现在，都无有我亦无我所。如实知见。贤圣弟 子见事已。即名多闻。于色厌恶。受想行识亦生厌恶。以厌恶故得离欲。得离欲故则解脱。得解脱故则解脱知见。若得解脱知见。即知我生已尽。梵行已立。所作已 办。更不受有”（注31）这里，佛陀教导诸比丘该如何从色、受、想、行、识入手正观无常、体悟无我。

　　在《增壹阿含经卷第二十四（六）》中一沙弥已证阿罗汉，佛陀问他如何解证佛法、并除去心中的疑惑，沙弥回答：“色者无常。无常者即是苦。苦者是无我。 无我者即是空。空者非有非不有。亦复无我。如是智者所觉知。痛想行识无常。无常者是苦。苦者无我。无我者是空。空者非有非不有。此智者所觉知。此盛阴无常 苦空无我非有。多诸苦恼不可疗治。恒臭处不可久保悉观无有我。今日观察此法。便为见如来已”（注32）

　　在《增壹阿含经卷第三十（一0）》中佛陀与耆那教的教主尼健子相论议：“佛告尼健子。我之所说。色者无常。无常即是苦。苦者即是无我。无我者即是空。 空者彼非我有。我非彼有。痛想行识及五盛阴皆悉无常。无常即是苦。苦者无我。无我者是空。空者彼非我有。我非彼有。我之教诫其义如是。尼健子报曰。我不乐 闻此义。所以然者。如我所解义。色者是常。世尊告曰。汝今且专心意思惟妙理。然后说之。”（注33）

　　在《增壹阿含经卷第三十五（四）》中，舍利弗问诸比丘，该如何回答他人对佛法的提问，诸比丘回答：“设当有人来问者。我当以此义报之。色者无常。其无 常者即是苦也。苦者无我。无我者空。以空无我彼空。如是智者之所观也。痛想行识亦复无常苦空无我。其实空者彼无我空。如是智者之所学也。此五盛阴皆空皆 寂”（注34）

四、如何观“无我”

　　既然已如上文所言“无我”观如此重要，是生死解脱的关键，也是自觉涅槃的要津。那么，该如何去“观无我”呢？在《四部阿含》中，还涉及到了许多应如何“观无我”的方法，让我们也逐一作个考察。

　　在《四部阿含》中，对“观无我”阐述得最详尽的是《杂阿含经卷第十一（二七六）》，尊者难陀为诸比丘尼说法，详细解释了“观无我”的种种方法：“尔时尊者难陀。告诸比丘尼。云何姊妹。于眼内入处观察。是我异我相在不。答言。不也。尊者难陀。耳鼻舌身意。内入处观察。是我异我相在不。答言。不也。尊者难 陀。所以者何。尊者难陀。我等已曾于此法。如实知见。于六内入处。观察无我。……色外入处。是我异我相在不。答言。不也。尊者难陀。声香味触法。外入处是我异我相在不。答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我已曾于六外入处。如实观察无我。……若缘眼色生眼识。彼眼识是我异我相在不。答言。不也。尊者难陀。耳鼻舌身意法缘生意识。彼意识是我异我相在不。答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六识身。如实观察无我。……缘眼色生眼识。三事和合生触。彼触是我异我相在不。答言。不也。尊者难陀。耳鼻舌身意法缘生意识。三事和合生触。彼触是我异我相在不。答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六触。观察如实无我。……缘眼色生眼触。三事和合触。触缘受。彼触缘受。是我异我相在不。答言。不也。尊者难陀。耳鼻舌身意法缘生意识。三事和合触。触缘受。彼受是我异我相在不。答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾于此六受身。如实观察无我。……三事和合生触。触缘想。彼想是我异我相在不。答言。不也。尊者难陀。耳鼻舌身意法缘生意识。三事和合生触。触缘想。彼想是我异我相在不。答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六想身。如实观察无我。…… 缘眼色生眼识。三事和合触。触缘思。彼思是我异我相在不。答言。不也。尊者难陀。耳鼻舌身意法缘生意识。三事和合触。触缘思。彼思是我异我相在不。答言。 不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六思身。如实观察无我。……缘眼色生眼识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我异我相在不。答言。不也。尊者难陀。耳鼻舌身 意法缘生意识。三事和合触。触缘受。彼爱是我异我相在不。答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六爱身。如实观察无我。……应如是观察。彼彼法缘。生 彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法。亦复随灭息没。寂静清凉真实。……多闻圣弟子。以智能利刀。断截一切结缚使烦恼上烦恼缠。是故诸姊妹。当如是学。于所可乐法。心不应着。断除贪故。所可瞋法。不应生瞋。断除瞋故。所可痴法。不应生痴。断除痴故。于五受阴。当观生灭。于六触入处。当观集灭。于四念处。当善系心。住七觉分。修七觉分已。于其欲漏心不缘着。心得解脱。于其有漏心不缘着。心得解脱。于无明漏心不缘着。心得解脱。诸姊妹。当如是学”（注35）在这部 经中，“无我”是从“六内入处”到“六外入处”、再到“六识身”、“六触”、“六受身”、“六想身”、“六思身”、“六爱身”逐一遍观，俱知“无我”，从 而断除贪、嗔、痴，心得解脱。

　　在《铁城泥犁经》经中，佛陀对频婆娑罗王说道“大王。当知色有生有灭。了知此色有生有灭。受想行识亦复生灭。而彼蕴法当知有生即知有灭。大王。此色蕴 法。若善男子。能实了知有生即灭。色蕴本空色蕴既空生即非生。生既无生灭何所灭。色蕴如是诸蕴皆然。若善男子。了知此已。即悟诸蕴不生不灭无住无行即无有 我。……苾刍。若无我说我。是即愚痴少闻凡夫异生我相。苾刍。当知我本无我复无我者。而诸苦法。若作生想苦蕴即生。若作灭想苦蕴即灭。及与诸行。若作生想 诸行即生。若作灭想诸行即灭。此因此缘生诸行法。以此行缘即有生灭。我于如是。如实了知生灭法已。乃可告语一切众生。”（注36）在此经中，佛陀说明了 “若作生想苦蕴即生。若作灭想苦蕴即灭”的道理，所以只有观“无有我”，便可悟入“诸蕴不生不灭无住无行”的甚深境界。

　　在《杂阿含经卷第八（一九五）》中，佛陀告诸比丘：“一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色眼识眼触。若眼触因缘生受。苦觉乐觉不苦不乐觉。彼亦无 常。耳鼻舌身意。亦复如是。多闻圣弟子。如是观者。于眼生厌。若色眼识识眼触。眼触因缘生受。苦觉乐觉不苦不乐觉。于彼生厌。耳鼻舌身意。声香味触法。意 触意触。意触因缘生受。苦觉乐觉不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。佛说此经已。诸比 丘。闻佛所说。欢喜奉行如无常经。如是苦空无我。亦如是说”（注37）此经中，佛陀教示应从“眼耳鼻舌身意”处观无常，从而于中生厌，再从“色声香味触 法”处观无常，亦得于中生厌，以此获得解脱知见。

　　在《杂阿含经卷第八（二0二）》经中，佛告某比丘如何才能让我见次第而断，并生起无我之见：“佛告彼比丘。于眼正观无常。若色眼识眼触。眼触因缘生 受。若苦若乐不苦不乐。彼亦正观无我。如是乃至。意触因缘生受。若苦若乐不苦不乐。彼亦正观无我。比丘。如是知如是见。次第我见断。无我见生。”（注 38）此经中，佛陀讲解了先从眼处正观无常、然后从而正观无我的方法。
　　在《杂阿舍经卷第八（二○八）》经中，佛陀告诸比丘：“过去未来眼无常。肉现在眼。多闻圣弟子。如是观者。不顾过去眼。不欣未来眼。于现在眼。厌不乐 离欲向厌。耳鼻舌身意。亦复如是。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。如无常。苦空无我。亦如是说。如内入处四经。如是外入处。色声香味触法四经。内 外入处四经。亦如是说”（注39）此经中，佛陀教示，应观眼耳鼻舌身意、色声香味触法俱为无常，故而不应染着其现在的状态、更不应染着其过去及其未来的状 态，而应能离欲向厌。

　　在《增壹阿含经卷第二十六（一）》经中，　众多比丘到向舍利弗请教如何才能成就果位，舍利弗回答道：“戒成就比丘。当思惟五盛阴无常为苦为恼为多痛 畏。亦当思惟苦空无我。云何为五。所谓色阴痛阴想阴行阴识阴。尔时戒成就比丘。思惟此五盛阴。便成须陀洹道。……须陀洹比丘。亦当思惟此五盛阴为苦为恼为 多痛畏。亦当思惟苦空无我。诸贤当知。若须陀恒比丘。思惟此五盛阴时。便成斯陀含果。……斯陀含比丘。亦当思惟此五盛阴为苦为恼为多痛畏。亦当思惟苦空无 我。尔时斯陀含比丘。当思惟此五盛阴时。便成阿那含果。……阿那含比丘。亦当思惟此五盛阴为苦为恼为多痛畏。亦当思惟此五盛阴。时便成阿罗汉。……阿罗汉 比丘。所作以过更不造行。有漏心得解脱。不向五趣生死之海。更不受有有所造作。是故诸贤。持戒比丘须陀恒斯陀含阿那含。当思惟此五盛阴。如是诸比丘当作是 学”（注40）在此经中，舍利弗教示我们，只有思惟五盛阴无常、为苦、为恼、为多痛畏，同时思惟苦空无我的道理，才能次第成就须陀恒、斯陀含、阿罗汉等果位。

　　最后，让我们再以《四部阿含》中的一段资料来结束本文，在《杂阿含经卷第二十一（五七五）》经中：“尔时质多罗长者病苦。 诸亲围遶。有众多诸天。来诣长者所。语质多罗长者言。长者。汝当发愿得作转轮王。质多罗长者语诸天言。若作转轮王。彼亦无常苦空无我。……如世尊说。五下分结我不见有我。不自见一结不断。若结不断。则还生此世”（注41）由此可见，即便尊贵而如转轮圣王，他也免不了无常的成住坏灭、免不了是苦是空是无我。 可见，人天之所求，终归是不究竟的。那人生的希望又在哪里呢？那就只有解脱轮回的锁链，而趋归于究竟涅槃了。但我们永远不应忘却质多罗长老的那句话： “（应）五下分结我不见有我，不自见一结不断。若结不断，则还生此世”。遥遥无期的生死流转，乃是启始于执着“有我”的那一未断的无明，所以解脱生死的第 一步，便应从“无我”开始观起。