理想主义与现实主义的融合

理想主义与现实主义，是20世纪西方国际关系理论的两大流派，也是我们当今世界人生观的两大流派。当理想主义占上风、并成为极端的时候，世界变得动荡，人际关系紧张；当现实主义占上风、并成为极端的时候，世界也会变得动荡，人际关系也会紧张。同时，两种思想也相互渗透、相互影响，在国际关系与人际关系中共同调节人们的思想，并在一系列事件中，让决策者做出选择。

理想主义与浪漫主义

理想主义（Idealism），是逻辑主义的延伸，就是用自我的想象和推论来证明未来事情发展的过程和结论。一般认为：理想主义者做事没有计划，并带有盲目乐观，认为自己总是对的而且失败永远不会发生在自己的身上。进一步，唯美主义（Aestheticism）者事实上就是完美主义者，他们什么事都苛求达到自己心目中的所谓的完美。有一点理想主义，由于过分苛求，他们会很累，但是他们乐在其中。相比之下，现实主义者无论做什么事都从现有的条件出发，缺乏幽默或是浪漫，还有一种现实主义就是世故，他们脑子里的东西都和自己身边的人和事有关，不会高谈阔论或是说大话。

理想主义对社会的认知与宣扬常常导致乌托邦主义（Utopianism）。绝对意义上的理想主义社会是人类思想意识中最美好的社会，如同西方早期“空想社会主义”。西方一位学者提出的空想社会主义社会、美好、人人平等、没有压迫，就像世外桃源。乌托邦式的爱情也是美好至极的，体现着人类对美好事物与社会的憧憬。不管哪种乌托邦，总是从一个人的头脑里想像出来的一个人类社会，包括一个虚拟的政治制度、意识形态、生活方式，而非自然形成的人类社会。假如它是本小说，那倒没什么说的。要让后世的人都到其中去生活，就是一种极其猖狂的狂妄。现世独裁者的狂妄无非是自己一颗头脑代天下苍生思想，而乌托邦的缔造者的是用自己一次的思想，带替千秋万代后世人的思想，假如不把后世人变得愚蠢，这就无论如何也不可能成功。现代社会的实践证明，不要说至善至美的社会，就是个稍微过得去的社会，也少不了亿万人智力的推动。无论构思乌托邦，还是实现乌托邦，都是一种错误。我们曾经经历过乌托邦鼓舞出的蓬勃朝气，只可惜那是一种特殊的愚蠢而已。

浪漫主义（Romanticism），注重以强烈的情感作为美学经验的来源，并且开始强调如不安、惊恐等情绪，以及人在遭遇到大自然的壮丽时表现出的敬畏。浪漫主义是对于启蒙时代以来的贵族和专制政治文化的颠覆，以艺术和文学反抗对于自然的人为理性化。浪漫主义重视民间艺术、自然、以及传统，主张一个根基于自然的知识论，以自然的环境来解释人类的活动，包括了语言、传统、习俗。浪漫主义受到了启蒙运动的理念影响，也吸收了中世纪文化复古的艺术成分。

欧洲的浪漫主义思潮，是在人们对启蒙运动“理性王国”的失望，对资产阶级革命中的“自由、平等、博爱”口号的幻灭和对资本主义社会秩序的不满的历史条件下产生的。积极浪漫主义作家，敢于正视现实，批判社会的黑暗，矛头针对封建贵族，反对资本主义社会中残存的封建因素，同时对资产阶级本身所造成的种种罪恶现象也有所揭露，因而充满反抗、战斗的激情，寄理想于未来，向往新的美好生活，有的赞成空想社会主义。消极浪漫主义者则不然。他们不能正视社会现实的尖锐矛盾，采取消极逃避的态度，他们的思想是同那个被推翻了的封建贵族阶级的思想意识相联系的。他们从对抗资产阶级单命运动出发，反对现状，留恋过去，美化中世纪的宗法制，幻想从古老的封建社会中去寻找精神上的安慰与寄托。

浪漫主义最为人所知的影响之一是它带来的民族主义（Nationalism）思潮，民族主义成为了浪漫艺术和政治哲学的一个中心题材。从早期开始，浪漫主义就注重于国家语言和民俗的发展，强调地方的传统和习俗，直到后来重塑欧洲国家版图并且掀起了民族自决风潮，民族主义一直是浪漫主义的主要题材，也成为其扮演的主要角色、表达方式和内涵。现代浪漫主义，具有重奇特而轻平凡，想象丰富，幽深奇谲，以大胆的想象和夸张，描写奇特的情节，塑造非凡的，独特的性格等特点。

显然，理想主义与浪漫主义完全不同。前者脱离现实生活，后者强调民族文化。

现实主义与实用主义

现实主义（Realism），又译写实主义，认为在人类的认知中，我们对物体之理解与感知，与物体独立于我们心灵之外的实际存在是一致的。一般定义为关于现实和实际而排斥理想主义。恩格斯为“现实主义”下的定义是：除了细节的真实外，还要真实的再现典型环境中的典型人物。不过，现实主义在博雅人文（Liberal Arts）范畴中可以有很多意思（特别是绘画、文学和哲学里）。

由于现实主义文学具有强烈的社会批判性，高尔基称之为“批判现实主义（Critical realism）”。现实主义是国际关系中的主流理论，它也是一个多义且有争议的概念。虽然现实主义的批评者和支持者经常将其视为一个统一的思想整体，但实际上，现实主义并不是一个单一或统一的理论。现实主义不仅不能提供一种一般理论，而且它基本上也是前后矛盾的，现实主义者对同一事件的解释经常不一致。现实是变动不居的，针对不同的问题，现实主义当然给出的解释是不一样的，不然就不称其为现实主义了。

在文学艺术创作中，现实主义是与浪漫主义（Romantism）并驾齐驱两大思潮，其注重事实或现实；不受理想主义、臆测或感伤主义影响的客观过程；客观地而不凭感情地去处理思想和行动，反对一切不切实际或空想的性格。从经济基础与上层建筑的历史纵向看，浪漫主义是对古典主义的否定，现实主义是对浪漫主义的否定。现实主义以自然主义和对日常创作题材的关注为特征，抛弃浪漫主义的幻想，转而追求硬性的客观事实。

实用主义（Pragmatism），是从希腊词πραγμα（行动）派生出来的。实用主义认为，当代哲学划分为两种主要分歧，一种是经验主义者，是唯心的、柔性重感情的、凭感觉的、乐观的、有宗教信仰和相信意志自由的；另一种是理性主义者，是唯物的、刚性不动感情的、理智的、悲观的、无宗教信仰和相信因果关系的。实用主义则是要在上述两者之间找出一条中间道路来，是经验主义（Empiricism）思想方法与人类的比较具有宗教性需要的适当的调和者。

实用主义者忠于事实，但没有反对神学的观点，如果神学的某些观念证明对具体的生活确有价值，就承认它是真实的。将哲学从抽象的辩论上，降格到更个性主义的地方，但仍然可以保留宗教信仰。承认达尔文，又承认宗教，也不承认是二元论的，即既唯物，又唯心，而是认为自己是多元论的。

在现代西方哲学中，实用主义是影响较大的哲学思潮之一。实用主义的创始人皮尔士（183－1914）认为：一切思想活动都是由怀疑所引起的，并以信仰的获得而终止。思想的唯一功能就是产生信仰。他把由怀疑到信仰的努力称之为探究。这样皮尔士就把认知和科学研究的活动，看成是一个由问题的产生——怀疑开始，经过探究，以达到问题的解决——信仰的确立的过程。在这里，信仰本身就以含有真理的意义，合理的信仰即是真理。

    皮尔士认为，既然思想的功能就是产生信仰，而信仰总是要通过观念来表达的。所以，把观念弄清楚是确立合理信仰的基本条件。如果我们对观念和信仰的意义一无所知或所知混乱，就既不可能确立合理的信仰，获得真理，也不可能知道任何去寻找真理，确立信仰。对皮尔士来说，意义理论就成为认知活动和科学研究的逻辑的基本问题。他认为观念的意义以及各种观念、信仰的真正区别，并不在于其自身，而是根源于实际的可感觉的东西中。因此，我们关于任何事物的观念，都是我们对于事物的可感觉到的效果的观念。简而言之，观念的意义就是它可能引起的经验效果，这就是皮尔士原理，也是实用主义方法论的核心。

詹姆士是实用主义另一个著名代表，他同样强调实用主义是一种方法，赞同效果原则。哲学的意义就在于解决或回答人的现实的经验——世界观的问题。这就是詹姆士实用主义的方法，也是他所奉行的基本原则。它主张从人本主义的立场，用经验主义的的态度去观察、处理一切问题，而所有效果的意义就在于对人的、人生的有用，这就是詹姆士实用主义意义论的核心。因此，真理必定是善的，是有价值的，真理必定是对人生有好处、有用的；不善必不真，对人生没有意义的东西决不会是真理。这就是詹姆士实用主义真理观的核心，其结论便是：真的就是有用的，有用的就是真的。

显然，现实主义与实用主义完全不同。前者是以现实为依据；后者是以实用为依据。

理想主义与现实主义

现实主义是当理想主义中的想象和推论在客观事实出现偏差时而产生的，现实主义被认为是脚踏实地的，而实用主义则代表着人性自私论。理想主义则常常被认为是梦想家，他们把目光放在远处的地平线来思考自己的使命和生命的目的，而从这个意义上讲，更趋向于浪漫主义。现实主义与理想主义的区别在于：客观事实和主观意识之间的意识差态。

　　当我们比较这两种类型时，如果我们认为理想主义不实际或是脱轨时，我们已经产生了一种错误的分裂感。其实，理想主义的深层根本就是现实主义，因为理想主义的想法完全符合人性的自然。人们对意义的追求是绝对的。如果没有更高的目的，或使命感，或理想，我们就无法发挥全部的潜能去追求幸福。当然，我不是鼓励大家只心动，而不行动（两者都重要），但事实上，多数的现实主义者，特别是那些“忙碌奔波型”的人，都忽视了一个极重要的事实：理想主义者本身就是现实的。

　　理想主义的真谛在于让一个更高的目标去指引生命。当然除了一个比较宽泛的意义外，我们还需要找出这些意义具体的内涵。比方说，如果为了创造一个幸福的家庭或者解放受压迫的人们这一目标，我们需要多花点时间与我们的孩子与亲人共进午餐，或者为了美好生活与世界和平激扬文字、指点江山。只靠远大的理想是无法长时间地支撑我们的行动的，我们需要为下周、明天或者今天找出富有意义的事情。

我们不妨想一下那些对你有意义的事，什么可以为你带来使命感？你觉得什么样的日常行为是有意义的？正如法国哲学家蒙田（Michel de Montaigne）所说，“一个有使命感的生命是人类最伟大的作品”。一个明确的目标可以指引我们的方向，并给我们的生命赋予意义――生命不再是支离破碎的片段，而变成了一个有机的整体。同样一个不可或缺的目标，就像协调每个音符的交响乐主题，让我们的行动更加协调一致。单个的音符也许没有特别的意义，当它一旦成为交响乐的一部分，就显示出无限的动人美妙。

在国际关系中，现实主义的国际关系理论根植于人性自私论，并伴随有暴力倾向。均势（Balance of Power）理论是现实主义者推崇的理论之一，也是现实主义权力政治理论的一个重要组成部分。在现实主义者看来，均势反映了国际关系中权力均衡和不均衡的各种态势，而均势理论则是一种研究权力均势转变之特点、规律、原则、手段和形式的分析理论，同时也是一种处理国际关系的特殊政策。因此，代表国家利益行事的政治家必然体现一种独特的行为准则，他与文明社会内的个人行为准则根本不同。而理想主义者认为可以在国际社会里建立起一个超脱国家的组织或通过国际法等原则规范着国际秩序。理想主义者希望摒弃秘密外交，利用舆论和公众道德维持世界秩序，将传统均势体系代之以集体安全体系。然而，理想主义的产物国际联盟未能阻止二战爆发，从30年代起，理想主义的主张开始受到人们的批评。

    在人际关系中，人们之间的和睦与否，在大程度上是理想主义和现实主义达到某种平衡的结果。以爱情为例，重视爱情的人，在意的是享受爱情的酸甜苦辣，如此豁达的爱情观不失为浪漫的理想主义的完美体现。另一方面，爱情的未来可以有千千万万种美好的设想，但未来的事终究只能设想之，是一种理想主义。所以重视现实生活的人又何尝不是纯粹的爱情现实主义者呢？同样，设想一个彼此共同追求的目标，用一生去追寻并细心呵护，这是理想主义者眼中最朴实的爱情观。即便如此，这段爱情的“理想”也会“败给”柴米油盐之类的日常琐事。因为明确而现实的共同目标束缚了可以创造“轰轰烈烈爱情”的所谓的“理想”，而让彼此正视现实，克服困难，达成理想与现实的平衡。爱情的理想主义和现实主义没有是非对错之分，甚至爱情本身就没有理想与现实之分。其实，理想也好，现实也罢，爱情的本质都是永恒不变的。

由此可见，现实主义的人比较实在，对待事物态度会很诚恳，但切不可采取实用主义；理想主义的人比较完美化，可能会比较偏激，但一定程度的浪漫主义还是比较好的。理想主义的观点建立在美好愿望上，而现实主义建立在现实基础上，但是实际上并没有完全的理想主义者或现实主义者，将理想主义与现实主义结合起来更好。用中庸的观点来讲，自然就是最高，适合才是最好；凡事把握一个“度”，这就是中庸主义。