东西方文化冲突与大同世界

我们大多数人喜欢比较，无论是生活上，还是工作中，但旅居欧美的人，大多喜欢比较东西方的差别，也就是共产主义与资本主义的差别。从中国的内战时期、解放初期、文革时期，到现在的开放时期，都有各种各样的人旅居欧美，通过在自由、民主、人权、财富以及信仰等方面的比较，一些人总是感觉到中国一直就是一个落后的国家，并且把造成这一切后果的原因，归咎于“共产主义”。因为他们认为：自从有了“共产主义”，中国就开始落后，中国就开始贫穷。果真如此吗？让我们从东西方文化比较开始。

东方文化在思考问题时，通常从整体的角度去把握，从事物的普遍联系当中去分析把握内在的规律性。比如：中医是望、闻、问、切，从整体把握，阴阳是否平衡，经络是否畅通。在思维方式上：归纳型、举一反三；思辩型、体验感悟；强调悟性、灵性、天性，更多的是靠直觉、靠洞察力、潜意识或第六感官，难以教和传；要靠悟、修、炼，所谓师傅领进门，修行靠自己。禅修的定性，从事物的性质上判断非线性的规律，要结合环境情形去分析判断；更擅长做非结构化的问题或很难结构化，即对于人这个最复杂的对象的时候，智慧跟灵光讲得较多的是潜规则，而往往是水很深，要付出高成本才能把握和了解潜规划；右脑思维较多，属于非结构化的、模糊的、突变的、可联系的东西。而西方文化在思考问题时，更多的是强调局部功能，强调从局部入手，化整为零，一项一项去解决。比如：西医是开一连串的单子做生化指标化验，让你做CT，B超……每个局部研究得清晰，全局综合上就有点欠缺了……在思维方式上：演绎型、逻辑型，基于数据分析思考、推理；强调知性和理性，可学可教，有模版；定量、尽量拿数据说话，指标会定量、量化；线性的，直来直去，有一才有二；擅长解决结构化问题，结构化、标准化、流程化、规范化；左脑思维多，多线性问题的思考。

中国是从什么时候开始落后的呢？美国是从什么时候开始发达的呢？学过历史的人都知道：中国的落后是从清朝晚期（当时的GDP占世界总额的三分之一）开始的，除了中国当时的闭关锁国政策和封建制度之外，就是西方列强的入侵。而美国的发达，直接就是两次世界大战之后。单单从“落后”与“发达”的时间上来看，就可以看出中美之间“价值观”的差异。

东西方文化冲突，根源在于人们所生活、成长的区域、环境不同，所处的文化传统不同，形成的价值取向、核心价值观不同，受影响的宗教信仰也不同；历史形成的网络习惯差异带来的观念、评判标准均不同，另外，两方的经济发展水平、国家和地区的社会发展阶段和水平不同，带来的消费者偏好也不同，如何满足消费者的需求的制造产品，提供服务的创意方式和检验、评价标准均不同。东西方文化冲突表现在：以中国为代表的东方文化，以美国为代表的西方文化。这种冲突的实质，就是所谓的“普世价值观”的冲突。那么，哪一种价值观更加具有普世原则呢？或者说，未来的人类社会需要什么样的普世价值观呢？

以美国为代表的西方文化“普世价值观”具有很强的说服力，看看生活在欧美的人们的生活、工作、学习、娱乐，很多人也是亲身感受。在表面上，他们充分享受了人类的自由、民主、人权、财富以及信仰等等。但仔细分析，这些自由、民主、人权、财富以及信仰等却不是他们自己的，是通过侵占别国或他人领土来建立自己的王国，是通过战争来掠夺别国或他人的资源，是通过自己的法律来挖取别国或他人的财富，就连他们的信仰也是从东方“借”来的。

世界四大古国在东方，世界三大宗教起源于东方，世界人口最多的国家在东方，世界最温柔最善良的女性在东方，世界最悠久、最深邃、最内涵的语言、文字、文化在东方……看看大中国，将自己祖辈流传的“四大发明”无私地传授给西方，而西方列强却用这些发明来掠夺中国的资源和财富，更将很多中国的发明说是他们的知识产权；我们的祖先发现了美洲大陆，也不留下一兵一卒，而他们却一次又一次地想继续分裂中国。我们祖先的普世价值观，就是“天人合一、人我合一、欲理合一、人人平等”，即使是共产主义的价值观，也是“为人民服务、无私共产”。

任何一个社会制度都不可能是完善的。一些人只是单方面地看到了中国现在出现的问题，却看不到西方国家出现的问题。在中国出现的问题，在美国不一定会有；在美国出现的问题，在中国也不一定会有。有人说共产主义是通过“暴力”形式夺取政权，不是和平的方式。我也要问：西方国家的政权不也是通过“暴力”形式才建立的吗？而且美国的国土更是通过“暴力” 形式占有的原土著居民的土地。如果一定要比较东西方文化，或者说是比较中国与美国，那就需要在同样的起点和用同样的标准来比较。

中国与美国拥有同样的起点和同样的标准吗？没有！中国历史1万年，而共产主义历史才60年，美国的资本主义历史300年，但战争历史也是300年；中国拥有自己的国土、民族、语言、文字、文化，而这一切，美国都没有；中国的处事原则，是“和”；美国的处事原则，是“战”；共产主义的奋斗目标是实现公有制、实现全人类和平，资本主义的奋斗目标是将世界的一切资源和财富统统划归自己所有，建立自己的商品经济王国。

无论是什么样的社会制度，都是阶级社会的一种存在形式。一些人认为中国实行的是共产主义下的资本主义制度，西方实行的是资本主义下的共产主义制度（共产主义本身就源于西方），这种说法有些道理。比较一下现在的社会状况，那些人就认为中国实行的共产主义是失败的，而西方实行的资本主义是成功的，殊不知资本主义的成功，是经历了几百年的战争与掠夺才获取的。当今世界上，一切腐败、犯罪等等，无一不是因资源与财富而引起的，在中国是这样，在美国也是这样；一切国际争端与战争，也是源于资源与财富短缺。实际上，这个阶级社会就是建立在商品经济基础上的上层建筑。当今中国社会的商品经济是资本主义商品经济与社会主义商品经济的混合体，而西方社会的资本主义商品经济已经发展到了最高时期。由此看来，东西方“普世价值观”冲突的焦点，原来就是资本主义商品经济！

当今世界的冲突，表现在资本主义商品经济的全球化。全球化是一个以经济为先导、以价值观为核心、以政治为辅成、以文化为主体的社会合理化与一体化浪潮。它体现了社会发展的逻辑进程与历史进程的一致性，代表着近代以来人类社会的发展方向，而中华文化中，以“和”为中心的普世价值观，越来越被世界所认可。当今社会的全球化，一方面意味着全球性政治、经济以及科技“合”作的加强，这种合作所涉及的面非常广，超越了国界和种族关系的制约，而另一方面，全球化是更大范围的社会和文化整“合”的象征，导致这种整合的是英特网和大众媒介的传播。与此同时，全球化过程也可能意味着污染、传染病、难民、恐怖主义以及其它方面的国际界限日益模糊。这也是资本主义商品经济带来的恶果，也正是我们大家所面临的这个世界。而另一方面，共产主义商品经济却仍旧没有出现，或者说现在还在摇篮中。

人类历史600万年，而商品经济历史才两、三千年。在人类的社会活动（尤其是现代社会）中，人类中心主义把自身设定为最高价值、最高目的，以自身为中心，从自身出发，把其它一切存在物看作是“以为我而存在”的，并根据自身内在的尺度对其进行取舍与评判，导致了自然平衡的破坏和人类社会生活的混乱。中国是这样，美国也是这样，全世界都是这样。现代人们越来越认识到，必须遵循自然规律，自觉约束自身的行为，尽可能地预料眼前行为的未来后果。人类上述这些种种弊端无疑使全球问题在科学技术高度发达的当今日益凸现，使得人们可以从更加理性的角度来调整自己的行为。这也让我们大家可以预测：资本主义商品经济将不会伴随人类社会永久。而这个预测的根本正是来源于中华传统的儒家文化所倡导的“中庸之道”！

儒家的“中庸之道”，是人与自然关系问题上的中庸平衡智能，其理想状态是达到“天人合一”的和谐境界；是人与他人关系问题上的中庸平衡智能，其理想状态是达到“人我合一”的和谐境界；是人自身内部欲望与理智关系问题上的中庸平衡智能，其理想目标是达到“欲理合一”的内心和谐状态。孔子所倡导的大同世界，虽然只是中国的大同世界，但地球村的大同世界，则是孔子大同世界的发扬光大。地球大同世界就是资源共享，富禄共享，经济统筹，科技共研，管理统一，政策通用，法律通用，没有战争，没有掠夺。地球大同世界是全人类大团结的最高境界，唯有全人类共同的价值观，才是我们这个地球村的普世价值观！