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什麼是业力
业的主要涵义，指的是行為、作為，包括外在的肢体行动与语言展现，以及内在的意志、意念等心理活动。例如，八正道中「正业」的业，就是指这样的范畴。然而，不论是内在或外在的身心行為，即使在行為完成以后，总会或深或浅地，留有一些后续的影响力，持续影响著行為者与被行為者。例如，两个人由於观念不同（内在无形的心理活动），经言词表达出来后（有形的外在行為），成為意见不合。如果进一步发展成口角或肢体冲突（有形的外在行為），即使冲突行為结束了，双方可能会持续有一段时间的心存芥蒂：或愧疚遗憾，或形同陌路，或相见分外眼红，……总之，凡做过，必留下痕跡，只有痕跡或深或浅的不同程度而已。这种行為过后的影响力，不论是对行為者自己，或是对他人（其实，若从自他关係，无法孤立分割的角度来看，对他人的影响，最后终究还是会反应回来，成為对自己的影响），就称為「业力」。
业力说的歷史定位
古印度《奥义书》时代的一些先哲，将这种行為过后的影响力，逐渐地发掘阐扬出来，用来解释，人生為什麼会有那麼多的祸福不同境遇，并且，和当时兴起的轮迴思想相结合，完整地将业力说贯通三世，而成熟地完成业感轮迴说。在当时以祭祀决定命运的传统思潮下，业力说可以看作是一项突破传统的革命性思想。这种思想，直接冲击著婆罗门的四姓阶级说，也撼动了婆罗门至高尊贵的社会地位。以业力——自己行為的影响力，决定人生祸福的思想，必然地发展出四姓（人人）平等，打破以出生血统决定社会地位的传统，达到平权的结论。这样的结论，在早期佛教的一则经典裡，有了明确地纪录：尊者摩訶迦旃延，对来自西方雅利安族的摩偷罗国王说：「当知，四姓悉平等耳！」[2]这与十八世纪法国《人权宣言》以来，隐然形成的国际主流观点：「人生而自由平等」的平等主张，是一致的，更显出了业力说的真知灼见。
佛教对业力说的态度
从早期佛教圣典《阿含经》的纪录中，我们可以确定，佛陀原则上是接受业力说的观点的。例如，经中记述波斯匿王所十分敬爱思念的祖母过世了，贵為当时一大强权国（憍萨罗国）国王，拥有极大权势与资源的他，也无法挽救自己所钟爱祖母的性命，感到十分悲伤，落魄地来见佛陀。佛陀因此而安慰他，并為他说明，一切眾生，包括一切虫、一切神、一切人，乃至於佛陀、佛弟子，只要是活著的，都会死去，然后「各随业所趣，善恶果自受」[3]，也就是说，都会随著各自的业力往生，承担善恶果报：或堕地狱，或昇天界，或解脱漏尽入涅槃。另外，经中也常说到，佛陀与具有三明神通力[4]的佛弟子，能於眾生死时，以「天眼」见到眾生「随业受生」[5]的情形。眾生下一辈子往生何处，不是由於上帝的审判，也不是阎罗王的裁决[6]，而是受诸多业力的牵引，随业往生的，表示了佛教对业力说的正向肯定态度。
业力的形成
那麼，业力是如何形成，又如何作用而展现的呢？这是属於「缘起甚深」的复杂问题，本来也不适合我们一般平凡人来细究。虽说如此，然而，我们还是可以从一般平凡人，能够充分经验的日常生活中，得到一些合理推断的可靠理解。让我们先从业力说的先驱——《奥义书》中，所透露的讯息来看。《奥义书》的先哲们，注意到人们的意志力，对行為的重要影响力，而提出「依欲而有意向，依意向而有业，依业而有果报」的论点[7]，明白指出「意向、行為、果报」三者间的关连性。其中，从行為到果报的观念，就是业力说的雏形。如果从我们自己日常生活行為中，来仔细观察，确实可以发觉，我们的起心动念（意向、意志），是引发行為的前导，即使是一些表面上看来无意识的反射行為，也还有不易察觉的深沉意识，或者习以為常的惯性主导著，这些也都还是人们意向展现的一类。所以，后来佛教的论师们，更细腻地将意向到行為的过程，剖析為「审虑、决定、发动」[8]。审虑与决定，是每个意向形成的过程，一旦决定后，就成了意志，然后去推动一些肢体或言语行為，来贯彻这个意志的实现。然而，更值得关切的是，我们的意向是如何形成的？影响我们「审虑、决定」的因素是什麼？因素或许有很多，但总括来说，是不离来自社会与自我的自、他因素。而这些因素，都与组成社会的个体，以及个人的行為有关。让我们以个人习以為常的惯性来看：个人的惯性，就是这个人的性格，一个人性格的形成，是从他的惯常行為中，逐渐养成的，而惯常的行為，又是受性格的驱使，性格与行為，两者间交相作用，辗转影响，成為「以习成性，以性成习」[9]的鉤锁。由微而著，从局部而类推整体，从个性与习惯之间的关係，可以是理解业力形成的一个很好基础。譬如主宰欲强的人，如果不知节制，就容易在言行上与人起冲突，所以让自己陷入暴戾环境的机会，也就相对地增多。而每发一次脾气，就又让自己的主宰欲，再次地获得了滋养，时间久了，积习成性[10]，连自己想改都改不掉，常常自己不自觉地发脾气，成為别人眼中坏脾气的人，当然自己也常受到怒火中烧，亲朋疏离的果报。瞋怒是这样子，贪欲、慳吝的个性与报应，也都是这样子的。
影响深远的意业
所以，业力不是什麼神秘不可理解的力量，不是一成不变的宿命决定，也不是上帝指定的赋予，更不是无因无缘的偶然[11]，而是一种「经验的反应」、「生活的遗痕」[12]，也可以理解為自己的行為，对自己的影响力。这种影响力，主要是在自己的心、意、识中，发生积聚作用，再回过头来影响自己往后的行為。所以，从「审虑、决定、发动」的行為模式来看，自己的作為，首先受影响的，是自己，而不是别人。例如，处心积虑想要復仇的人，尚未採取行动报復对方前，自己就先在瞋怒、算计、不平的苦果中了，而且，在「审虑、决定」的过程中，瞋恨已经又深深地烙入自己的意念与记忆中，不仅在当时，即使往后，也必然会伺机出现不良影响，这就成為有深远影响力的业力。所以，如果经过「审虑、决定、发动」的过程，亦即「故意」的行為，佛陀会说，这必定会有果报的[13]。反之，如果不是故意的行為，或许不一定会有果报。不确定的原因，是还有行為后的结果因素，例如，虽然是一个完全非故意的行為，但其结果却造成其它眾生的伤害，引起受伤害者的瞋心报復，也还会是另一种模式的业报。不过，相较之下，由故意而引发的业报，深入心中，影响力既深且广，所以，佛陀会说「意业」是最重的[14]。
缘起下的业力展现
业力的展现，是透过身心活动来反应的，而任何一个身心的反应，都是多重交错而复杂的，因而业力的展现，也是多方交错而复杂的。就时间来说，业力可以透过心（意、识）的蓄积，通达三世[15]，而不必然要受限於当生就反应完毕，所以，佛陀会有「如影之随形」[16]的譬喻，以及后代论师「业影」[17]的称呼。「如影之随形」，是一个相当巧妙的譬喻，以「形」来代表眾生，业力就如同影子一般，紧紧地跟随著每一位眾生，每一位眾生，都会依著他的业力而受报[18]，即使是父子[19]、夫妻之亲[20]，也不会有交互替代的错乱情形发生。其实，每一位眾生生命的活动，都可以看作是种种业力（但不只限於过去）的引领，即使解脱的圣者，他们虽不再有染著的新业力形成，但在过去所形成的业力，也还是如影子般地跟随著他们，一旦遇著成熟的因缘，还是会随业受报的。例如，佛弟子中，神通第一的目揵连，因过去生的业力，最后还是死在一群「执杖外道」的暴力下[21]。不过，解脱的圣者，断尽了贪、瞋、痴、无明、我慢，已不再受「后有」，亦即不再生死轮迴，当此生结束以后，过去的种种业力，就再也没有活动的舞台了，就像把树木劈成了碎片，然后烧成灰烬，这时，哪裡还找得到树的影子（业力）呢[22]？所以，业力的展现，仍然不离「此故彼」的条件关係，从「果从因生、事待理成」（如：随业受报，丝毫不爽），到「有依空立」（如：烧成灰烬的树木，再也找不到它的影子），业力的展现，也还是缘起的。所以，如果说，业报一定是永恆存在的「自作自受」，或者说，业报也会「父债子还」、「祖上庇荫」的「他作他受」，这样的业力观，都不离常见与断见的范畴[23]，与缘起法不相应。
几种业的分类
除了依语言、肢体、意念等不同形式的行為作為，将业力分為「口业」、「身业」与「意业」等三种[24]外，后来的论师，又将复杂的业力作用，依不同的展现情况而作分类。如由多数人所共同形成的业力，像一个国家的强弱，社会风气的好坏等，称為「共业」，而个人特有的业力，就相对地称為「不共业」。又如，引导往生至六道中哪一类眾生的业力，称為「引业」，而影响在该类眾生中，所能获得资源（福报）多少的业力，称為「满业」。举例来说，能够顺於五戒十善（此為下一节讨论的主题），与人的主流价值规范相应，就具备有往生人间的引导业力。这种往生人间的业力，即是人道的引业。但是，行為能顺於五戒十善者，有些能多作布施，有些则否。乐於布施者，将来所能获得的回报（资源），相对的也较多，所以，同样往生人道，过去多布施者，出生后的境遇就较為优渥，因為满业较為殊胜的缘故。反过来说，多行布施的人，如果犯了戒，仍然会因此（引业）而堕入恶道，不过，因為布施功德而累积的满业，能使得即使生為畜生，也享有畜生中富裕的生活条件（福报）[25]。再如，依业力作用的时间来区分，当生就会受报的，称為「现报业」，也就是俗话说的「现世报」，来生才受报的，称為「生报业」，而更久远的来生才受报的，则称為「后报业」[26]。生报业与后报业，就是俗话说的「后世报」。
复杂的业力展现
由於业力就像是行為后留下来的痕跡，每一道痕跡经层层地堆叠累积，可以理解為一类类，或一系系的。然而，眾多不同系类的业力，并不会相互抵销，而是会在自己内在贪、瞋、痴因缘的引发下，分别地展现其影响力，分别有其果报的，就如同政党的轮替[27]，一旦得势，就展现著她的施政方针，一旦失势，也还保有其潜力一样。再加上业力存在的长远性，不限於在当生反应受报完毕，这使得业力的展现，在长时间与多系类的交错下，显得相当复杂难以理解。例如，有人一生行為端正，然而，却可能终其一生都没有能得到好的报应，就是死后，具天眼神通力的人，还见他往生恶处地狱中；有人作恶多端，但却是一生风光，得财得势，死后还能往生善处天上。这两种情况，最容易让人对业力说的正当性，生起质疑，甚至於加以全盘否定，认為没有善恶业报了[28]。业报的复杂性，也不是光有天眼神通的人，就能看清楚的。佛陀对阿难解说，业报的展现，必须要从是否「现法中受报讫」、「后报故」、「未尽应受报」、「死时之善恶心」[29]等，多方面广泛地来看。也就是说，对死后往生善、恶处的决定因素，除了要看当生的业报，是否早已反应完毕，已经失去了影响力外，还要衡量是否当生还在过去生业力的影响势力中，而当生行為所成的业力，相对之下只能潜藏储存，留待往后几生中才反应的情况。另外，死时的善恶心念，是否强过其它业力的影响，也是因素之一。所以，应当对这四类因素，作全面深入的观察，才能对复杂的业力展现，有正确的理解。只看局部，或只看表面，都不能正确地理解业力。
业力影响程度的改变
过去，我们到底累积了什麼样的业力，对我们现在或未来，会有怎样的影响？不好的业力能够改变吗？这或许是大家所关切的问题。前面说，业力就像是行為后留下来的痕跡，每一道痕跡都会分别地展现其果报，是不会相互抵销的，那麼，业力岂不是无法改变了吗？确实，业力是「作已成者，必受其报」，无所遁逃的。然而，业力不是一个封闭型的系统，而是不断地有新的业力加入的，而且，在诸多业力的展现中，其影响力的大小，还是有其相对性，这就成了改变整体业力影响的有利因素。经中以盐溶入水来作譬喻[30]：当一两盐溶入一杯水中时，水中盐的浓度就很高，这杯水是咸得喝不下口的。但如果这一两盐，是丢入（恆）河中，那麼，一两盐还是一两盐，但在大量河水的稀释下，就发挥不起什麼作用了。以盐代表恶业，以水代表善业，善恶业虽然不会相互抵销，但是，如果有大量的善业，来稀释恶业的影响力，那麼，恶业的影响程度，相对地就被改变了，反之亦然。
所以，如果业力真的能够被改变，那应该是善、恶业影响程度的相互消长。我们当然都希望，自己过去已成的恶业影响力，能够降到最低，但如何降呢？经中说，如果想靠世尊法王的祝福，就能成办，那就像将一块大石，投到水池中，然后大家站在水池边，双手合十，祈祷石头浮起来一样，当然是办不到的[31]。业力的改变，就得从行為上的多行善行著手。什麼是善行？经中说，就是五戒十善了。行五戒十善，能使我们的业力向善提升，就如同将装有酥油的瓶子，丢入池塘中，瓶破，滓瓦下沉，酥油（善业）自然浮起一样[32]。其次，我们的恶业，都不离贪、瞋、痴[33]，所以，我们应当在日常生活中，不要起与贪、瞋、痴相应的坏念头，从意念上就远离恶行，而常存慈悲心，远离諍执[34]，更应在日常生活中，观照我们进行中的身、口、意等作為，若觉察与贪瞋痴相应的不净行，则当捨离。也当反省我们过去已做的身、口、意等作為，若有与贪瞋痴相应的不净行，则应当向善知识或清净的修行人，诚心地发露，悔过说出，不应覆藏[35]。如果能够这样彻底地执行，善行就能累积的愈多，善业的影响力也就愈大，整体的业力展现，也就能因此而改变了。
业的主要涵义，指的是行為、作為，包括外在的肢体行动与语言展现，以及内在的意志、意念等心理活动。例如，八正道中「正业」的业，就是指这样的范畴。然而，不论是内在或外在的身心行為，即使在行為完成以后，总会或深或浅地，留有一些后续的影响力，持续影响著行為者与被行為者。例如，两个人由於观念不同（内在无形的心理活动），经言词表达出来后（有形的外在行為），成為意见不合。如果进一步发展成口角或肢体冲突（有形的外在行為），即使冲突行為结束了，双方可能会持续有一段时间的心存芥蒂：或愧疚遗憾，或形同陌路，或相见分外眼红，……总之，凡做过，必留下痕跡，只有痕跡或深或浅的不同程度而已。这种行為过后的影响力，不论是对行為者自己，或是对他人（其实，若从自他关係，无法孤立分割的角度来看，对他人的影响，最后终究还是会反应回来，成為对自己的影响），就称為「业力」。
业力说的歷史定位
古印度《奥义书》时代的一些先哲，将这种行為过后的影响力，逐渐地发掘阐扬出来，用来解释，人生為什麼会有那麼多的祸福不同境遇，并且，和当时兴起的轮迴思想相结合，完整地将业力说贯通三世，而成熟地完成业感轮迴说。在当时以祭祀决定命运的传统思潮下，业力说可以看作是一项突破传统的革命性思想。这种思想，直接冲击著婆罗门的四姓阶级说，也撼动了婆罗门至高尊贵的社会地位。以业力——自己行為的影响力，决定人生祸福的思想，必然地发展出四姓（人人）平等，打破以出生血统决定社会地位的传统，达到平权的结论。这样的结论，在早期佛教的一则经典裡，有了明确地纪录：尊者摩訶迦旃延，对来自西方雅利安族的摩偷罗国王说：「当知，四姓悉平等耳！」[2]这与十八世纪法国《人权宣言》以来，隐然形成的国际主流观点：「人生而自由平等」的平等主张，是一致的，更显出了业力说的真知灼见。
佛教对业力说的态度
从早期佛教圣典《阿含经》的纪录中，我们可以确定，佛陀原则上是接受业力说的观点的。例如，经中记述波斯匿王所十分敬爱思念的祖母过世了，贵為当时一大强权国（憍萨罗国）国王，拥有极大权势与资源的他，也无法挽救自己所钟爱祖母的性命，感到十分悲伤，落魄地来见佛陀。佛陀因此而安慰他，并為他说明，一切眾生，包括一切虫、一切神、一切人，乃至於佛陀、佛弟子，只要是活著的，都会死去，然后「各随业所趣，善恶果自受」[3]，也就是说，都会随著各自的业力往生，承担善恶果报：或堕地狱，或昇天界，或解脱漏尽入涅槃。另外，经中也常说到，佛陀与具有三明神通力[4]的佛弟子，能於眾生死时，以「天眼」见到眾生「随业受生」[5]的情形。眾生下一辈子往生何处，不是由於上帝的审判，也不是阎罗王的裁决[6]，而是受诸多业力的牵引，随业往生的，表示了佛教对业力说的正向肯定态度。
业力的形成
那麼，业力是如何形成，又如何作用而展现的呢？这是属於「缘起甚深」的复杂问题，本来也不适合我们一般平凡人来细究。虽说如此，然而，我们还是可以从一般平凡人，能够充分经验的日常生活中，得到一些合理推断的可靠理解。让我们先从业力说的先驱——《奥义书》中，所透露的讯息来看。《奥义书》的先哲们，注意到人们的意志力，对行為的重要影响力，而提出「依欲而有意向，依意向而有业，依业而有果报」的论点[7]，明白指出「意向、行為、果报」三者间的关连性。其中，从行為到果报的观念，就是业力说的雏形。如果从我们自己日常生活行為中，来仔细观察，确实可以发觉，我们的起心动念（意向、意志），是引发行為的前导，即使是一些表面上看来无意识的反射行為，也还有不易察觉的深沉意识，或者习以為常的惯性主导著，这些也都还是人们意向展现的一类。所以，后来佛教的论师们，更细腻地将意向到行為的过程，剖析為「审虑、决定、发动」[8]。审虑与决定，是每个意向形成的过程，一旦决定后，就成了意志，然后去推动一些肢体或言语行為，来贯彻这个意志的实现。然而，更值得关切的是，我们的意向是如何形成的？影响我们「审虑、决定」的因素是什麼？因素或许有很多，但总括来说，是不离来自社会与自我的自、他因素。而这些因素，都与组成社会的个体，以及个人的行為有关。让我们以个人习以為常的惯性来看：个人的惯性，就是这个人的性格，一个人性格的形成，是从他的惯常行為中，逐渐养成的，而惯常的行為，又是受性格的驱使，性格与行為，两者间交相作用，辗转影响，成為「以习成性，以性成习」[9]的鉤锁。由微而著，从局部而类推整体，从个性与习惯之间的关係，可以是理解业力形成的一个很好基础。譬如主宰欲强的人，如果不知节制，就容易在言行上与人起冲突，所以让自己陷入暴戾环境的机会，也就相对地增多。而每发一次脾气，就又让自己的主宰欲，再次地获得了滋养，时间久了，积习成性[10]，连自己想改都改不掉，常常自己不自觉地发脾气，成為别人眼中坏脾气的人，当然自己也常受到怒火中烧，亲朋疏离的果报。瞋怒是这样子，贪欲、慳吝的个性与报应，也都是这样子的。
影响深远的意业
所以，业力不是什麼神秘不可理解的力量，不是一成不变的宿命决定，也不是上帝指定的赋予，更不是无因无缘的偶然[11]，而是一种「经验的反应」、「生活的遗痕」[12]，也可以理解為自己的行為，对自己的影响力。这种影响力，主要是在自己的心、意、识中，发生积聚作用，再回过头来影响自己往后的行為。所以，从「审虑、决定、发动」的行為模式来看，自己的作為，首先受影响的，是自己，而不是别人。例如，处心积虑想要復仇的人，尚未採取行动报復对方前，自己就先在瞋怒、算计、不平的苦果中了，而且，在「审虑、决定」的过程中，瞋恨已经又深深地烙入自己的意念与记忆中，不仅在当时，即使往后，也必然会伺机出现不良影响，这就成為有深远影响力的业力。所以，如果经过「审虑、决定、发动」的过程，亦即「故意」的行為，佛陀会说，这必定会有果报的[13]。反之，如果不是故意的行為，或许不一定会有果报。不确定的原因，是还有行為后的结果因素，例如，虽然是一个完全非故意的行為，但其结果却造成其它眾生的伤害，引起受伤害者的瞋心报復，也还会是另一种模式的业报。不过，相较之下，由故意而引发的业报，深入心中，影响力既深且广，所以，佛陀会说「意业」是最重的[14]。
缘起下的业力展现
业力的展现，是透过身心活动来反应的，而任何一个身心的反应，都是多重交错而复杂的，因而业力的展现，也是多方交错而复杂的。就时间来说，业力可以透过心（意、识）的蓄积，通达三世[15]，而不必然要受限於当生就反应完毕，所以，佛陀会有「如影之随形」[16]的譬喻，以及后代论师「业影」[17]的称呼。「如影之随形」，是一个相当巧妙的譬喻，以「形」来代表眾生，业力就如同影子一般，紧紧地跟随著每一位眾生，每一位眾生，都会依著他的业力而受报[18]，即使是父子[19]、夫妻之亲[20]，也不会有交互替代的错乱情形发生。其实，每一位眾生生命的活动，都可以看作是种种业力（但不只限於过去）的引领，即使解脱的圣者，他们虽不再有染著的新业力形成，但在过去所形成的业力，也还是如影子般地跟随著他们，一旦遇著成熟的因缘，还是会随业受报的。例如，佛弟子中，神通第一的目揵连，因过去生的业力，最后还是死在一群「执杖外道」的暴力下[21]。不过，解脱的圣者，断尽了贪、瞋、痴、无明、我慢，已不再受「后有」，亦即不再生死轮迴，当此生结束以后，过去的种种业力，就再也没有活动的舞台了，就像把树木劈成了碎片，然后烧成灰烬，这时，哪裡还找得到树的影子（业力）呢[22]？所以，业力的展现，仍然不离「此故彼」的条件关係，从「果从因生、事待理成」（如：随业受报，丝毫不爽），到「有依空立」（如：烧成灰烬的树木，再也找不到它的影子），业力的展现，也还是缘起的。所以，如果说，业报一定是永恆存在的「自作自受」，或者说，业报也会「父债子还」、「祖上庇荫」的「他作他受」，这样的业力观，都不离常见与断见的范畴[23]，与缘起法不相应。
几种业的分类
除了依语言、肢体、意念等不同形式的行為作為，将业力分為「口业」、「身业」与「意业」等三种[24]外，后来的论师，又将复杂的业力作用，依不同的展现情况而作分类。如由多数人所共同形成的业力，像一个国家的强弱，社会风气的好坏等，称為「共业」，而个人特有的业力，就相对地称為「不共业」。又如，引导往生至六道中哪一类眾生的业力，称為「引业」，而影响在该类眾生中，所能获得资源（福报）多少的业力，称為「满业」。举例来说，能够顺於五戒十善（此為下一节讨论的主题），与人的主流价值规范相应，就具备有往生人间的引导业力。这种往生人间的业力，即是人道的引业。但是，行為能顺於五戒十善者，有些能多作布施，有些则否。乐於布施者，将来所能获得的回报（资源），相对的也较多，所以，同样往生人道，过去多布施者，出生后的境遇就较為优渥，因為满业较為殊胜的缘故。反过来说，多行布施的人，如果犯了戒，仍然会因此（引业）而堕入恶道，不过，因為布施功德而累积的满业，能使得即使生為畜生，也享有畜生中富裕的生活条件（福报）[25]。再如，依业力作用的时间来区分，当生就会受报的，称為「现报业」，也就是俗话说的「现世报」，来生才受报的，称為「生报业」，而更久远的来生才受报的，则称為「后报业」[26]。生报业与后报业，就是俗话说的「后世报」。
复杂的业力展现
由於业力就像是行為后留下来的痕跡，每一道痕跡经层层地堆叠累积，可以理解為一类类，或一系系的。然而，眾多不同系类的业力，并不会相互抵销，而是会在自己内在贪、瞋、痴因缘的引发下，分别地展现其影响力，分别有其果报的，就如同政党的轮替[27]，一旦得势，就展现著她的施政方针，一旦失势，也还保有其潜力一样。再加上业力存在的长远性，不限於在当生反应受报完毕，这使得业力的展现，在长时间与多系类的交错下，显得相当复杂难以理解。例如，有人一生行為端正，然而，却可能终其一生都没有能得到好的报应，就是死后，具天眼神通力的人，还见他往生恶处地狱中；有人作恶多端，但却是一生风光，得财得势，死后还能往生善处天上。这两种情况，最容易让人对业力说的正当性，生起质疑，甚至於加以全盘否定，认為没有善恶业报了[28]。业报的复杂性，也不是光有天眼神通的人，就能看清楚的。佛陀对阿难解说，业报的展现，必须要从是否「现法中受报讫」、「后报故」、「未尽应受报」、「死时之善恶心」[29]等，多方面广泛地来看。也就是说，对死后往生善、恶处的决定因素，除了要看当生的业报，是否早已反应完毕，已经失去了影响力外，还要衡量是否当生还在过去生业力的影响势力中，而当生行為所成的业力，相对之下只能潜藏储存，留待往后几生中才反应的情况。另外，死时的善恶心念，是否强过其它业力的影响，也是因素之一。所以，应当对这四类因素，作全面深入的观察，才能对复杂的业力展现，有正确的理解。只看局部，或只看表面，都不能正确地理解业力。
业力影响程度的改变
过去，我们到底累积了什麼样的业力，对我们现在或未来，会有怎样的影响？不好的业力能够改变吗？这或许是大家所关切的问题。前面说，业力就像是行為后留下来的痕跡，每一道痕跡都会分别地展现其果报，是不会相互抵销的，那麼，业力岂不是无法改变了吗？确实，业力是「作已成者，必受其报」，无所遁逃的。然而，业力不是一个封闭型的系统，而是不断地有新的业力加入的，而且，在诸多业力的展现中，其影响力的大小，还是有其相对性，这就成了改变整体业力影响的有利因素。经中以盐溶入水来作譬喻[30]：当一两盐溶入一杯水中时，水中盐的浓度就很高，这杯水是咸得喝不下口的。但如果这一两盐，是丢入（恆）河中，那麼，一两盐还是一两盐，但在大量河水的稀释下，就发挥不起什麼作用了。以盐代表恶业，以水代表善业，善恶业虽然不会相互抵销，但是，如果有大量的善业，来稀释恶业的影响力，那麼，恶业的影响程度，相对地就被改变了，反之亦然。
所以，如果业力真的能够被改变，那应该是善、恶业影响程度的相互消长。我们当然都希望，自己过去已成的恶业影响力，能够降到最低，但如何降呢？经中说，如果想靠世尊法王的祝福，就能成办，那就像将一块大石，投到水池中，然后大家站在水池边，双手合十，祈祷石头浮起来一样，当然是办不到的[31]。业力的改变，就得从行為上的多行善行著手。什麼是善行？经中说，就是五戒十善了。行五戒十善，能使我们的业力向善提升，就如同将装有酥油的瓶子，丢入池塘中，瓶破，滓瓦下沉，酥油（善业）自然浮起一样[32]。其次，我们的恶业，都不离贪、瞋、痴[33]，所以，我们应当在日常生活中，不要起与贪、瞋、痴相应的坏念头，从意念上就远离恶行，而常存慈悲心，远离諍执[34]，更应在日常生活中，观照我们进行中的身、口、意等作為，若觉察与贪瞋痴相应的不净行，则当捨离。也当反省我们过去已做的身、口、意等作為，若有与贪瞋痴相应的不净行，则应当向善知识或清净的修行人，诚心地发露，悔过说出，不应覆藏[35]。如果能够这样彻底地执行，善行就能累积的愈多，善业的影响力也就愈大，整体的业力展现，也就能因此而改变了。
註解
[2]
《雜阿含第五四八經》，記載了摩訶迦旃延尊者與摩偷羅國王，關於「婆羅門第一」的問答。摩訶迦旃延尊者舉了幾個生活中的例子，並帶入業力的觀念，歸結說：
「是故大王！當知四姓悉平等耳，無有種種勝如差別。世間言說故，有婆羅門第一，（餘人卑劣），婆羅門白、餘者悉黑，婆羅門清淨、非非婆羅門；婆羅門生，生
從口生，婆羅門作，婆羅門化，婆羅門所有。當知業真實，業依。」
[3]「爾時、世尊復說偈言：一切眾生類，有命終歸死，各隨業所趣，善惡果自受。惡業墮地獄，為善上昇天，修習勝妙道，漏盡般涅槃。如來及緣覺，佛聲聞弟子，會當捨身命，何況俗凡夫！」《雜阿含第一二二七經》
[4]所謂的三明，是指能知過去生種種的宿命通，能見所有種類眾生的天眼通，與生死解脫的漏
盡通。這都是超乎一般常人的能力，所以都稱為神通力。另外，佛陀有六種神通力，除上面三種外，尚有能不受空間阻礙而行動的神足通，能聽懂各種眾生語言的天
耳通，以及能以心知心，知道眾生心中想法的他心通。
[5]「云何生死智證明？謂聖弟子天眼淨，過於人眼：見諸眾生死時、生時，善色、惡色，上色、下色，向於惡趣，隨業受生，如實知。」《雜阿含第八八五經》。另，《雜阿含第五三九經》亦同。
[6]閻羅王的審判說，與古印度《阿闥婆吠陀》中的耶摩神有強烈的關連。閻羅王為
Yamarāja之譯，而《梨俱吠陀》有耶摩天Yamam%vaivasvatam%之說。耶摩天在《阿闥婆吠陀》裡，演變成具有對人們死後審判權的耶摩
神。後來，到了佛教時代，則明顯地分為耶摩天與地獄之主的閻魔。到了敘事詩時代（西元三世記），耶摩大王即成了地獄之主。閻魔，也就是我們俗稱掌管地獄的
閻羅王。參考《印度哲學宗教史》〈第一篇‧第三章 死後運命觀〉高楠‧木村著，高觀廬譯。
[7]《布利哈德》〈四‧四，二——五〉：「誠為善業之人則善，惡業之人則惡，依淨行而淨，依黑業而黑。故曰人依欲（kāma）而成，因欲而有意向（kratu），因意向而有業，因業而有果。」《印度哲學宗教史》第二八八頁，高楠‧木村著，高觀廬譯。
[8]「思有三種：一、審慮思。二、決定心。三、動發思。若思能動身，即說為身業。」《大乘成業論》（大正三一‧七八五下），世親菩薩著，西元五世紀。
[9]「初以習成性，次依性成習。」《成佛之道》第二六六頁，印順法師著。
又如《順正理論》說：「如是展轉無始時來，因果相仍，習以成性。」（大正二九‧五０二上）
又如《順正理論》說：「如是展轉無始時來，因果相仍，習以成性。」（大正二九‧五０二上）
[10]「問曰：地是堅相，何以言性？答曰：是相，積習成性，譬如人瞋，日習不已，則成惡性。」「如人喜作諸惡，故名為惡性；好集善法，故名為善性。」《大智度論》（大正二五‧五二八中）
[11]「爾時，世尊告諸比丘：有三度處，異姓、異名、異宗異說，謂有慧者善受、極持而為
他說，然不獲利。云何為三？或有沙門、梵志，如是見、如是說：謂人所為一切，皆因宿命造。復有沙門、梵志，如是見、如是說：謂人所為一切，皆因尊祐造。復
有沙門、梵志，如是見、如是說：謂人所為一切，皆無因無緣。」《中阿含第一三經》
[12]「行與業，指思心所引發的身心動作說，而業又是因活動所引起的勢用。這或者解說為「經驗的反應」，或者稱之為「生活的遺痕」。總之，由身心的活動而留有力用，即稱為業。」《佛法概論》第九八頁，印順法師著。
[13]「爾時，世尊告諸比丘：若有故作業，我說彼必受其報，或現世受，或後世受。若不故作業，我說此不必受報。」《中阿含第一五經》
「若故作樂業，作已成者，當受樂報。若故作苦業，作已成者，當受苦報。若故作不苦不樂業，作已成者，當受不苦不樂報。」《中阿含第一七一經》
「若故作樂業，作已成者，當受樂報。若故作苦業，作已成者，當受苦報。若故作不苦不樂業，作已成者，當受不苦不樂報。」《中阿含第一七一經》
[14]「世尊又復答曰：苦行！此三業如是相似，我施設意業為最重，令不行惡業，不作惡業。身業、口業則不然也。」《中阿含第一三三經》
[15]「諸業愛無明，因積他世陰。」《雜阿含第三０七經》
[16]「爾時，世尊說偈答言：唯有罪福業，若人已作者，是則己之有，彼則常持去，生死未曾捨，如影之隨形。」《雜阿含第一二三三經》
[17]「空中亦逐去，山石中亦逐，地底亦隨去，海水中亦入！處處常隨逐，業影不相離。」《大智度論》（大正二五‧一０四上）
[18]「爾時，世尊告諸比丘：隨人所作業，則受其報。如是，不行梵行，不得盡苦。若作是說：隨人所作業，則受其報，如是，修行梵行便得盡苦。」《中阿含第一一經》
[19]「父作不善，子不代受；子作不善，父亦不受。」《般泥洹經》（大正一‧一八一中）
[20]「爾時，波斯匿王殺庶母百子，即懷變悔……佛告王曰：人命極短，在世須臾間耳。生
死長遠，多諸畏難。若死來至，於中呼哭，骨節離解，身體煩疼，爾時，無有救者。非有父母、妻子、奴婢、僕從、國土人民所能救也。有此之難，誰堪代者？唯有
布施、持戒，語常和悅，不傷人意，作眾功德，行諸善本。」《增一阿含第五二品第八經》
，《中阿含第二七經》尊者舍利弗告誡他的朋友梵志陀然說，「不為父母親屬作惡」，也表示了相同的意含。
，《中阿含第二七經》尊者舍利弗告誡他的朋友梵志陀然說，「不為父母親屬作惡」，也表示了相同的意含。
[21]「于時，王舍城中并餘住處，人皆普聞：執杖外道，共打聖者大目乾連，遍身支節，悉
皆爛熟，碎如搥[竺-二+韋]。時，舍利子自以衣裹，猶若孾兒，持至竹園，僅有殘命，極受苦痛，不久將死。……王既聞已，深生痛惜，便與內宮太子、宰相、
城內諸人，悉皆雲集詣竹園中。諸人見王，即便開路，至尊者所，涕淚橫流，猶如大樹崩倒于地，執足號啼，悲哽言曰：聖者！何因忽至於此？答言：大王！此是前
身自作業熟，知欲如何？王極瞋怒，告大臣曰：卿等即宜奔馳四散，覓彼外道，若捉獲者，置於空室，以火焚燒。尊者報曰：大王！不應作如是事，我先作業，猶如
瀑流，注在於身，非餘代受。……」《根本說一切有部毘奈耶雜事》（大正二四‧二八七下）
[22]「世尊歎曰：善哉！惒破。云何？惒破！若有比丘，無明已盡，明已生。彼無明已盡，
明已生，生後身覺，便知生後身覺；生後命覺，便知生後命覺，身壞命終，壽已畢訖，即於現世，一切所覺便盡止息，當知至竟冷。猶如，惒破！因樹有影，若使有
人持利斧，來斫彼樹根，段段斬截，破為十分，或為百分，火燒成灰，或大風吹，或著水中，於惒破意云何？影因樹有，彼影從是已絕，其因滅不生耶？」《中阿含
第一二經》
[23]「自作自受則墮常見，他作他受則墮斷見，義說法說，離此兩邊，處於中道而說法：所謂此有故彼有，此起故彼起……。」《雜阿含第三００經》
[24]「爾時，世尊告諸比丘：向邪者，違於法，不樂於法……謂邪見人，身業如所見，口業如所見，若思、若欲、若願、若為，彼皆隨順，一切得不愛果，不念、不可意果。」《雜阿含第七八七經》
「尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：……云何不善法如實知？不善身業、口業、意業，是名不善法。」《雜阿含第三四四經》
「世尊又復答曰：苦行！我施設三業，令不行惡業，不作惡業。云何為三？身業、口業、及意業也。」《中阿含第一三三經》
「尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：……云何不善法如實知？不善身業、口業、意業，是名不善法。」《雜阿含第三四四經》
「世尊又復答曰：苦行！我施設三業，令不行惡業，不作惡業。云何為三？身業、口業、及意業也。」《中阿含第一三三經》
[25]「而復施諸沙門、婆羅門，乃至貧窮乞士，悉施錢財、衣被、飲食、燈明、諸莊嚴具。
婆羅門！彼惠施主，若復犯戒生象中者，以彼曾施沙門、婆羅門，錢財、衣被、飲食乃至莊嚴眾具故，雖在象中，亦得受彼施報──衣服、飲食、乃至種種莊嚴眾
具。若復生牛、馬、驢、騾等種種畜生趣中，以本施惠功德，悉受其報；隨彼生處，所應受用皆悉得之。」《雜阿含第一０四一經》
[26]「有三種業，謂：現報業、生報業、後報業。云何現報業？若業於此生作，亦令增益彼
業，即此生中得報，非餘生，是名現報業。云何生報業？若業於此生作，亦令增益彼業，次生中得報，非餘生，是名生報業。云何後報業？若業於此生作，亦令增益
彼業，後生中得報，是名後報業也。」《阿毘曇毘婆沙論》（大正二八‧八一中）
[27]「在不斷的身心活動中，有無數的業力增長或消滅。這些業力，由於性質不同，成為一
系一系的，一系一系中又是一類一類的。如五趣果報，即有人業、天業、地獄業、畜生業、餓鬼業。而每一趣業中，又有種種差別。……這譬如：在同一國家中，人
民從思想、經濟等而相互結合為種種階層，不同黨派；相攝相拒，互相消長。現在由甲黨當政，於現階段的政治施設，起著決定作用。雖同時有別的政黨，自由活動
於社會底層，或能部分的影響現政局，但在甲黨未倒台前，其他政黨，到底不能取得領導地位……」《佛法概論》第一００頁，印順法師著。
[28]「佛言：……阿難！若有一不離殺、不與取、邪淫、妄言，乃至邪見，此不離、不護
已，身壞命終，生善處天中者，若有沙門、梵志，得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：無身惡行，亦無身惡行報；無口、意惡行，亦無口、意惡行報。……阿
難！若有一離殺、不與取、邪淫、妄言，乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處、地獄中者，若有沙門、梵志，得天眼，成就天眼而見彼，見已作是念：無身妙
行，亦無身妙行報；無口、意妙行，亦無口、意妙行報。」《中阿含第一七一經》
[29]「阿難！若有一不離殺、不與取、邪淫、妄言、乃至邪見，此不離、不護已，身壞命
終，生善處天中者，彼若本作不善業，作已成者，因不離、不護故，彼於現法中受報訖，而生於彼。或復因後報故，彼不以此因，不以此緣，身壞命終生善處天中。
或復本作善業，作已成者，因離護故，未盡應受善處報，彼因此、緣此故，身壞命終，生善處天中。或復死時生善心，心所有法正見相應，彼因此、緣此，身壞命終
生善處天中。」《中阿含第一七一經》還有其它情形，今不纍舉。
[30]見《中阿含第一一經》，又稱為《鹽喻經》。
[31]「世尊歎曰：善哉！伽彌尼，所以者何？彼男女等，懈不精進而行惡法，成就十種不善
業道：殺生、不與取、邪淫、妄言、……乃至邪見，若為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得至善處，乃生天上者，是處不然。伽彌尼！猶去村不遠，
有深水淵，於彼有人以大重石擲著水中，若眾人來，各叉手向稱歎求索，作如是語：願石浮出！伽彌尼！於意云何？此大重石，寧為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣
此而當出耶？伽彌尼答曰：不也，世尊！」《中阿含第一七經》
[32]「世尊告曰：……伽彌尼！謂此十善業道，白有白報，自然昇上，必至善處。伽彌尼！猶去村不遠，有深水淵，於彼有人，以酥油瓶投水而破，滓瓦沈下，酥油浮上。」《中阿含第一七經》
[33]「世尊告曰：……伽藍！當知諸業有三，因習本有。何云為三？伽藍！謂貪是諸業因習本有，伽藍！恚及癡，是諸業因習本有。」《中阿含第一六經》
[34]「若有所作，必不作惡，我不念惡。所以者何？自不作惡，苦何由生？……復次，伽藍！若有所作，必不作惡，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。」《中阿含第一六經》
[35]「羅云！若汝現作身業，即觀此身業：若我現作身業，此身業為淨？為不淨？為自為？
為他？羅云！若觀時則知：我現作身業，此身業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅云！汝當捨此現作身業。……若觀時則知：我已作身業，彼身業已過
去、滅盡、變易。彼身業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅云！汝當詣善知識、梵行人所，彼已作身業，至心發露，應悔過說，慎莫覆藏，更善持
護。」《中阿含第一四經》
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