世间、苦海 （转载）

“苦海”不是外面的世界，不是外面的这些境界，你的“苦海”、你的“世间”，就是一个人的六根跟六尘跟境界接触之后，产生的苦乐、顺逆那些，就是你的“世间”，每一个人都不一样。“若无彼眼、无色、无眼识、无眼触，无眼触因缘生受－－内觉若苦、若乐、不苦不乐，则无世间，亦不施设世间。所以者何？六入处灭则触灭…………”此处经文的含意很深。不了解的人会认为“修行人就是要把眼睛遮蔽起来，不能够看外面；耳朵都要塞起来，不能听外面的声音；吃东西不能有觉受……”这样都是没有正确理解经文的意思。

 “六根”就是眼、耳、鼻、舌、身、意，“六尘”就是色、声、香、味、触、法。我们眼根接触外境，这一根跟一境都是相对应的，眼根对色尘、耳根对声尘、鼻根对香尘、舌根对味尘、身根对触尘、意根对法尘。我们的“六根”接触外面的“六境”之时，都会被境界捆绑住了、被境界牵走了，被境界所系缚住。你遇到好的、遇到可意的境界，是产生“乐受”，就一直的抓、一直的贪，不会知足，会愈想、需要愈多。当“六根”触到“六尘”，遇到不可意的境界，你就会抗拒，然后就会起嗔，于是就产生“苦受”。

当我们的“六根”接触“六尘”，你觉得好的，就想要愈来愈多，就是人类的欲望无穷，很难知足！你会去越抓越多，也会一直要趋乐，要抓取“乐受”。当你遇到逆境的时候，就会抗拒、会嗔恨、会逃避，苦啊！苦啊！于是就在“苦受”、“乐受”里面，有时候还有一种“不苦不乐受”，这些也会有。在这个苦、乐受里面，还会感叹：人生不如意之事十之八九，很多的逆境、很多的不理想、很多的不可意……，这些都出来了，就形成你的世界。

佛教所讲要修行的世界是什么？什么叫做“世界”？什么叫做“世间”？不是外面的世间，但是我们为何无法超越“苦海”、超越“世间”？因为“身见”、“我”、“自我”这些，都还死抓不放。当有一天超越、证悟到“无我”，你才会从个人的世界、从个人的“世间”脱胎出来，才会活在实相的世界，才能够见到“实相”，才能够“见如实、知如真”，这时候当下就是净土。所以，极乐世界就在这里，不是在别的地方。

所谓根、尘、触的“灭”，不是说你不可以去听、不可以去吃、不能够去听，或是不能去看，而是一般凡夫看到好的，就会被境界牵著走。一般人听到人家在讽剌你、批评你，你的心就会起嗔恨心，就被境界牵走了、束缚住了。一个解脱者的看，就是单纯的看，听就是单纯的听，你讲我好、我也让它流过，不会产生“我慢”；你批评我、讲我不好，我也让它流过，不会对你起嗔。因为所有的境界，都是不断一直刹那在生灭流动，你刚才对我批评、说我不好的那些话，如果我不要去抓，它也是会流过去。因悟我现在面对当下的一切，所以你刚才跟我讲那些，我虽然是在听，但是我不会被境界碍著，等于是说听到就像没有听到，变成说刚才那些境界等于是没有“触”。

所谓的六根“触灭”，就是没有被境界所抓取，你让它流过，好的、你知道，但是你不会去抓；坏的、你也知道，但是你不会去抓取。所以，经文所讲没有“六根”跟“六尘”的接触、没有“世间”，不是说你没有去看，只是说你看了之后，不会被境界牵著走，不会被境界纠缠住，你一样都是活在当下，你的嗔恨跟喜爱、贪婪没有了。一般人是如果有人骂你一句话，心里面就很不高兴，不是说我刚才前一分钟骂你，你的不高兴只是一下子就消失了，你的不高兴还会再继续酝酿。当我在几分钟之后，再稍微夸赞你一下，你就听不到我现在称赞你的话了，因为你的心已经是被刚才生起嗔心的境界拉走，没有活在当下。