业果的道理分为四个部分。
一、业决定：这三字的含义很重要，由此能引发正确的世界观、人生观及方法论。
这个世界一切的人事物，包括天体的运行、草木的生长、个人的命运、社会的运行，是由谁决定呢？以佛法而言，唯一是由业决定，不是以上帝决定，不是由君主决定，不是由“我”决定，不是无因无缘产生，这些都是愚昧的说法。只有业是宇宙万物的创造者：她像一位画师，绘出天堂、地狱，绘出欢乐、痛苦，绘出刀山、火海，绘出日月、须弥，绘出欲界、色界、无色界，这一切无一不是业力所画；她又像是一位舞蹈家，生命中每个细胞的颤动，每一心念的发起，每一次人类世界的活动，都是她的游舞。这就是业决定之理。
二、业增长广大：此理告诉我们，业在初造时，即使极其微小，但随着业成熟所显现的果报却极为广大，这是业力放大的规律。遵循此理，古人教导我们“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。
三、四、未造业不会遇，已造业不失坏：这是从反面说明业无丝毫空耗，果无丝毫浪得。已造之业不会失坏，未造之业不会得果。
这四条是总纲，一一展开便有无量差别相。
一、业决定：从正反两方面决定一切苦乐感受唯一是由业产生。就乐而言，一切乐受唯一是从先前所集的善业发起，下至地狱众生由凉风吹拂所起的乐受，或者饿鬼获得一口痰的乐受，上至圣者相续中的大乐，从小至大，从粗至细，从外境到身心，这一切乐受都是从善业生起的。如果能找出以不善业发生安乐的反例，就可以说业相不决定，但即使以佛眼周遍观察轮涅安乐，也绝不可能找到一则反例。正如火的自性决定是燃烧，如果有火不燃烧而凝固，那么名言中便不能决定火是定持燃烧之相，但这种反例并不存在。同样，善业决定是持能生安乐之相，一切安乐决定唯一是由善业所引生。为何如此？法尔如是！正是因为有这种业的法性规律，我们才知不是以上帝等造物，而是宇宙本来就有令人敬畏的因果律，这是宇宙的大法则，又名天理。
再以苦来说，所有逼迫身心的苦受，比如：内在身心之苦，外在自然界的灾难，从地狱有情的苦受，到阿罗汉相续中的苦受，这一切的苦受唯一是从先前造集不善业所发起的。从善业发生痛苦决无是处，即使以佛眼观察圣凡相续中的任何一种苦受，决定都是源自恶业。如果有一种苦受是从善业产生，则整个缘起律都要被推翻。
以上是业决定之理。“决定”是一概周遍，没有丝毫不定。这个道理说到彻底，正是由于空性而缘起：一切法本体是空，若有半点实有，则不可能缘起，以万法性空，所以是缘起，并且这种缘起精确得丝毫不爽。
下面引教证：
《宝鬘论》云：“诸苦从不善，如是诸恶趣，从善诸善趣，一切生安乐。”
《宝鬘论》说：整个世界之中，身心器界的种种苦受均由不善业产生，如是地狱、饿鬼、旁生等恶趣从何处而来呢？唯一是从不善业而来。另一方面，从因的善业显现出果的善趣，身心世界的一切安乐，无不是从善业产生。此教言说明，一切苦乐由业决定之相。
以人间而言，有那么多穷苦疾病，有那么多战争
灾祸，是否上天有意作弄人呢？是否无故惨遭灾祸呢？都不是，这些唯一是从不善业发生的。《百业经》说：“世间业所生，以业绘苦乐，诸缘聚生业，以业受苦乐。”
第一，总的一切苦乐非无因生，不是非因生，唯一是从黑白业而生；第二，苦乐的种种差别，唯一是随黑白业的种种差别，没有丝毫紊乱而各别现起的。前者是总说，后者是差别。
为什么苦乐不是无因生呢？苦乐若是无因生，应成恒有恒无的过失。以平等理观察，比如：如果胃病是无因生，那就不必观待因缘，即使引生胃病的因缘消失，仍应有胃病；或者不衰老是无因生，应成即使导致衰老的因缘积聚时，也仍然无衰老。实际上，因为有情的苦乐是偶然性的缘故，所以苦乐并非无因生。
苦乐不是以自性产生的理证：
因为数论外道所承许的自性是常法，而苦乐是无常法，以常法不可能产生无常法。如果以常法能产生无常法，应成虚空之中能出生鲜花。
再看，是否以自在天或上帝支配有情界的苦乐呢？以大自在天派的观点为例，他们认为痛苦等是由常法的大自在天所造，大自在天想让人痛苦，人就会痛苦。那么，我们可以观察：大自在天创生万法时，是否需要观待他缘？若需观待他缘，则与大自在天随欲自在的法相相违；若不需观待他缘，而承许大自在天是万法唯一的生因，则与世间现量相违。因为：世间现见稻种、水、土、阳光等因缘聚合时，必定会出生稻芽，即使大自在天也无法遮止；如果其中有一种因缘不具，即便大自在天也无法令稻芽出生。同样，有情被杀时，唯一感受痛苦，大自在天也无法令其生起乐受；或者念佛求生西方，当净业成熟时，大自在天也无法遮止极乐世界现前。
正是因为“并非因果以彼有则随有，以彼无则随无”，所以论中说“苦乐等非自在天等不顺因所生”。此外，还有万法若是依大自在天或上帝等的意志而创生，则有大自在天等应成无常、不自在之法的过失等等[1]。因此，苦乐不是以自性、自在天等不随顺因所生。
这样遮破无因生和非因生之后，便能决定：自己的苦乐唯一是以自己的黑白二业所引生，此外再无其它作者，不是以某个主宰或外物能将苦乐强加给我们，也不是无因无缘而能现前苦乐。
了知苦乐唯由黑白二业产生之后，进而应认识：一切苦乐的差别，唯一是由黑白二业的差别所导致，并且精确得丝毫不爽。
首先，以总的六道而言，以引业的善恶差别，所感的总报也有苦乐之别。比如：天人是以善业转生天趣而感受乐报，地狱众生是以恶业堕入地狱而感受无量痛苦。
其次，以同一道众生来说，虽然引业相同，但以满业的善恶差别，而须别别感受不同的苦乐。比如：一般的饿鬼每日都被饥火逼恼，而有些大力恶鬼却能享受天人般的妙欲。至于人道，如中国这样的泱泱大国，人口有十几亿之多，却无法找到两个命运完全相同的人。人类纷繁复杂的苦乐万象，唯一是由满业的善恶差别所致。
再次，即便是同一个众生，由于所造满业的善恶繁杂，他的人生境遇也是有苦有乐。比如：一个人以安忍业感召相貌庄严，又以布施业感受丰富的物质生活；但却以杀生而感得多病短寿，又以邪淫业感召妻子红杏出墙，婚姻生活痛苦不堪。
由此可见：善恶趣的总业报，分别决定是由善恶业所牵引；而别业报中，决定是以善业圆满乐报，以恶业圆满苦报。总之，总、别业报的乐苦，别别是由善恶业所感，报应丝毫不爽。如《百业经》说：“众生诸苦乐，佛说由业生，诸业亦种种，造种种众生，漂泊于轮回，业网乃极大。”众生无量的痛苦与安乐，佛说唯一由业产生，黑白二业也有无量种类，以种种不同业造就种种不同众生，各有各的性格、相貌、苦乐、遭遇。这张“业网”无处不在、无时不在，遍及一切情器世界。
所以，不但是有情本身，乃至有情所依的器世间也是如此：下至风轮，上到色究竟天的天宫，这一切差别相，都是由众生业的差别所感。如经云：“随有情业力，应时出黑山，如地狱天宫，有剑林宝树。”随有情各自业力，在因缘成熟时，就会现前黑山、地狱的剑叶林或天宫的宝树。
《入中论》说：“有情世间器世间，种种差别由心立，经说众生由业生，心已断者业非有。”《俱舍论》也说：“形形色色世间界，皆由众生业所生。”如果能信解以黑白二业决定苦乐，以业差别决定苦乐差别，再以这条道理观照世界，便会发现万法本是那么井然有序，丝毫不乱，而贯穿其中的规律便是因果律，这就是宇宙定律。
以上业决定之理，实际上是一切佛法的基础。这条公理只有佛能说出，许多大科学家都在探寻所谓的宇宙方程式，但是他们都不能完成，原因是以有限的分别心无法观照到万法的规律。
为什么说这条业果大定律唯有佛陀才能开演呢？因为这是一条普遍规律，它的适用范围是：时间，从过去无始一直贯穿到未来无终；空间，遍及无量世界，小到基本粒子，大到无数天体。它贯穿每一位有情的每一种显现中，是这样一种平等而周遍的规律。世间任何科学家、哲学家、外道宗教家，出世间任何有学道圣人，都无法以自力现量决定。由于它的自性周遍地涵盖了宇宙时空的任何一法，所以这种决定相只有佛陀能现量照见。我们凡夫不依佛语，仅以自己极为狭隘的心识怎么可能了达呢？
世间凡夫众生所认识的一切规律，实际上也不离业决定理。比如：农民在他所能认识的一分上，也能肯定种瓜得瓜、种豆得豆，但是如果不依佛语，凡夫以自力是不可能对一切法普遍决定的，不但不能决定，反而会将这条普遍成立的因果律分成两分：只在有限的一分上承认有因果规律，而在此外的无量所知法上否认因果规律。譬如：自然科学只承认色法这一分，但对最根本的心法却茫然无知；或者顺世派只承认现世从生到死的一段，不承认无始过去及无终未来，因此不可能承认三世因果；或者持二世论者认为下一世有天堂，此外一概不予承认，这也仅仅是在有限的范畴中认识一点而已。
试想：如果不能承认一切由业决定，而仅仅承认在色法上有一分缘起，否定心上有苦乐法则，或者只承认现世这一段，否定三世，以这种片面的认识，想把身心行为完全纳入善的轨道，就会有很大障碍。比如：一个人承认一死永灭，现世不论行善、造恶，都不会有来世果报，果真如此，那么谁还愿意约束自己而循规蹈矩呢？如果只认为色法上有规律，否定心法上有规律，又何必战战兢兢地克己复礼呢？
所以，没有这条业决定之理，一切道德都会失去建立的依据；相反，若能信受一切由业决定，就能超出一切不信业果者的境界。这种信解其实是一切白法的根本，对一个人的影响是无限深远的，给人带来的利益也是无量无边的。可以说，从对业果生起胜解信的那一刻开始，直至成佛，以这条坚定的信念，可以引导一切行为。所以，对业果的修习根本不是小法。
若能信受业决定之理，自己的身心行为便不会愚昧，三门行为将会由此而发生极大的改变。因为原先一切想法、做法、说法的所依，是一种不正确或不决定的知见（只承认一分或者根本不承认因果），三门都是缘着这种状态而转，所以作人行事的动机、方法很难不违因果。因此，如果不能对业果生起定解，身心的种种恶行从根本上便没有能遮止的方便，而以邪分别认为可以随心所欲、不守规矩，或者认为可以不劳而获、侥幸取巧，可以不负责任、不顾他人、社会及后世。为什么会这样颠倒错乱呢？从根子上说，就是由于对业果无知。因为真能信受以业决定一切苦乐，则不需他人管制，自心会自觉地趣入一切善行之中。
对业果的胜解信，具有一种统摄的作用，它会在一切境界之中引导你、摄持你的行为。如此一来，生生世世行为的大原则就可以建立起来，从此一切行为都会自觉随顺着因果的正道而取舍，不再随顺邪说，不再犹豫不定。因此，业果正见是一切白法的根本。
如果经由学习业果，而对业果的决定相或者毫无欺诳之相获得定解，则是一切内道佛弟子所拥有的正见。此业果正见被赞叹为一切世间人天，出世间声缘、菩萨等所有白法的根本。相反，对业果的决定之相无知、邪知或疑惑，则是尚未生起一个佛弟子所应具有的基本正见。此业果愚被呵斥为一切黑法的根本。佛于经中明言：“不见后世，无恶不造。”
二“业增长广大之理”也是决定的。假使有业是微少，得果也同等微少，或者业是巨大，而得果却微少，则可说业增长广大之理并不决定，但实际上此理是周遍成立的。我们可以观察：任何一种蔬菜种子所生的果，是否与种子本身一样大？倘若如此，谁还愿意种菜呢？外在色法的因果增长程度尚且如此，何况有情内身的因果，其增长程度必定远超前者。因为一切法之中，心的力量最强，心起微善可造大福，心起微恶可召大祸。
思惟此理与修行密切相关。如果对此理不生信解，便很难断除微恶如舍毒蛇，摄集微善如取纯金，而一旦引生信解，便会在因上谨慎地取舍。我们往往认为在小的方面可以随意一点，其实这种想法也是业果愚的表现。《功德藏》中说：“无忧树种如芥子，每年果实成熟时，一枝一增一由旬，善恶果增不可喻。”好比无忧树的种子，细如芥子，可是每年果子成熟时，它的树枝可以增长到一由旬。一个芥子有多大呢？假设有一厘米，结果增至一由旬，等于四十里或二万米，一厘米变成二万米，增长倍数是二百万倍。然而，有情内相续中善恶业的增长程度，以这个比喻还不能形容。所以，论中“从微少业亦能感发极大果报”用了“极大”二字。了知这条规律之后，便不应忽视微细善恶业的取舍。
这又如《集法句经》所说：虽然所造只是微少的恶业，但在来世业力成熟时，那种果报的痛苦将会令人生起大怖畏，就像进入自己内脏的蛇毒，虽然最初只是一点，但发展起来却足以毁灭一个人的性命。另一方面，虽然所造只是微少的福德，但在来世将引起巨大的安乐，也能造就诸多大义，就像谷物成熟而丰收一样。
归纳而言，稍作罪业便会引生大苦恼，稍作善业便会引生大安乐。了知此理之后，在行为上即不应轻视、放逸，因为这是法尔道理，也是遍智佛陀在以三种观察而清净的教法之中所宣说的缘故。
是故微细黑白诸业，如影随形，皆能发生广大苦乐。当生坚固决定解已，虽微善业，应励力修，微少恶罪，应励力断。
我们可以做一次民意调查，选项只有两项：第一，是物质享受、地位、荣誉、爱情等，与人生关系最为密切，因为能否获得这些，会极大地影响自身的安乐与痛苦。第二，是黑白二业与人生关系最为密切，因微细黑白二业将会造成极为广大的苦乐。如果人们普遍选择第一项，就可以断定人们的行为取向，一定是对这些法非常用心、努力地追求，而对业的取舍漠不关心。
对现代人来说，由于缺少对业果的深刻思惟，导致人们内心和行为，大多是按第一种方式转动。由此也可以看到见解与行为的密切关系，所以论中教导我们：对微细业能生广大苦乐的道理，先要不断思惟，待生起坚固定解之后，再转入励力修善断恶当中。方法是先转变见解，再转变行为，对此应有悟性。
实际上，黑白业不是与我们无关，而是关系密切，从未分离过，就像身体无论到何处，影子就跟随到何处，同样，我们的心在哪里，业就在那里。而且，业不是一成不变的，从造业的第一刻开始，它便在相续中如滚雪球一般地辗转增长。等到业成熟而爆发时，已是无可遮止，会显现极为广大的苦乐。
业本来是这样和自己的前途息息相关，而我们却总是大大咧咧、满不在乎，这是很严重的无明病。那么现在应该怎么办呢？应当对黑白诸业能生广大苦乐的道理，尽快生起定解。有了定解之后，对微小善业也要尽力圆满，对微小罪业也要努力断除，只有这样做，才有获得善趣的希望。以前，自己对小罪也许是一种无所谓的态度，对小善也很不重视，但这并不说明自己的见解行持很高，反而是一种业果愚的表现。现在认识上发生转变之后，应该把这些恶相改掉。既已学佛，就要效仿诸佛菩萨祖师大德的行为，不能放纵。
业的增长是由造业的性质、思想动机、造业对象的身份、造业者的身份、造业次数、造业对象的数量等因素决定的。
善业的特殊增殖规律：在时间上，在灾难厚重的末法时代所行之善，比太平盛世所行之善增殖力强；浊世所行之善，比佛国净土所行之善增殖力强；有无我智慧观照的善行，比没有无我智慧观照的善行增殖力强；有菩提心的众生所行之善，比无菩提心的众生所行的善增殖力强亿万倍；有回向性的善行比无回向性的善行增殖力强；修无上密的善行比修一般佛法的善行增殖力强。
如《集法句》云：“如鸟在虚空，其影随俱行，作妙行恶行，随彼众生转。”
这一颂告诉我们：善恶业不是与自己无关，而是具有最切身的关系，就像鸟在空中飞翔，鸟影始终随着鸟儿一起飞行。同样，做了善行或恶行，这个业不会空耗，它始终是随着我们一起转的。
“如诸少路粮，入路苦恼行，如是无善业，有情往恶趣。如多有路粮，入路安乐行，如是作善业，有情往善趣。”
这两颂是以比喻显示有无善业的两种去向。人生只有善恶两条路，没有中间路线，无善业的下场，一定是在恶趣中受苦，作善业必然趣向善趣，这是以法性力决定的。所以，人不能活在幻想当中，只有日日努力行善才不会落空。了达这一点，就会在心中决定：人生除了行善之外，没有第二条正道。
譬如：坐自驾车旅游，如果资金雄厚，一路都会很舒适方便。车在半路上抛锚了，只要打个手机，保修公司马上就来，而且可以住高级宾馆，享受美味佳肴，没有半点苦恼。为什么能这样？就是因为有资金。假如资金缺乏，就很苦恼，简直寸步难行。同理，如果从现在开始努力行善，便是积累资粮，等到资粮深厚时，就能显现善趣安乐。所以，励力行善比赚钱更重要。
又云：“虽有极少恶，勿轻念无损，如集诸水滴，渐当满大器。”
《集法句经》又说：“即使只有很小的恶，也不应轻视，认为它没有损害。就象水滴虽小，但是逐渐积累起来，将会充满大的容器。”
又云：“莫思作轻恶，不随自后来，如落诸水滴，能充满大器。如是集少恶，愚夫当极满。”
经中又说：“不要想：只是做一点小恶，以后不会在我的身心上造成影响吧！譬如水滴滴滴落下，逐渐就能充满大的水瓶。同样，通过积累点滴的恶行，愚夫的相续中，恶业将会极为充满。”
譬如：卫生间的水龙头漏水，我们不能认为问题小，不必处理。如果不及时关闭，拖延一夜之后，家中就会变成大水缸。同样，虽然刚开始只是造一点小恶，但小恶集多了，相续之中将会变成恶业充满的状态，到那时就无药可救了。
譬如：某个大公司的财会人员，开始认为拿一支笔不要紧，后来觉得拿十元、百元也无人知道，最后发展到，几十万、几百万都可以划到自己的腰包里，而且内心也变得没有任何羞耻感。所以恶如毒素，不能任其发展。一个人造恶次数多了，由于串习力的缘故，便会不由自主地随着恶习而转。
“莫思作少善，不随自后来，如落诸水滴，能充满大瓶。由略集诸善，坚勇极充满。”
“不要想：只是做一点小善，以后不会在我的身心上造成影响吧！譬如水滴滴滴落下，逐渐就能充满大的水瓶。通过积累点滴的善行，菩萨的相续中，善业将会极为充满。”“坚勇”是菩萨的异名，体现出行善坚固勇悍的品格。
现在很多媒体宣传某人脑子一动，投机而暴富了，某人炒股票，一夜之间成为千万富翁、亿万富翁，诸如此类，给人造成一种错觉，认为只要找到一个窍门、漏洞，抓住机会就能一夜暴富。在这种邪见思想的影响下，很多人滋生了投机取巧的心理，不愿勤勤恳恳地工作，不愿积累点滴之善。我们说滴水能够穿石，一切都是渐积而来的，但人们却总有一些不切实际的幻想，总是想侥幸收获。这种侥幸心态的根源，就是业果愚；相反，了达业果之后，深知一分耕耘才有一分收获，不可能无因无缘从天上掉下黄金。
马鸣菩萨思惟忆念了以上故事之后，说出了以下教言：
《本生论》亦云：“由修善不善诸业，诸人即成惯习性，如是虽不特策励，他世现行犹如梦。”
这一颂的意义非常重要，说到串习力潜移默化的作用。
一个人的习性并不是凭空而来的，那是怎么来的？是以串习力造成的。一般会说，某人天性善良，某人天性邪恶。其实所谓贤善性情，是以业造成的，即：多次缘善业串习，习惯成自然，便会转成稳固的贤善性格。人的恶，也不是注定为恶，而是串习身语意的不良行为，不知不觉之中变成恶人。
所以，如果立志作善人，方法就是常常串习善法，一心只往善处去做，这样就会逐渐转移习性，成为善人。刚开始做时，会困难、生硬一点，（这和写字等一样，只要能坚持练习，决定会习以成性；然而向外追求，最多只能成就一种技艺，而向内追求善，就能养成贤善的习性，这才是最有价值的。）到了习性稳定之时，就是本性难移：是善性，难以被人移动；是恶性，也是刚强难化。这时不需用力，自然以天性会处处流露。所以论中说：“他世现行犹如梦”，这一世如果在善法方面串习，来世业力现行时，就如做梦一般。做梦不需提前设想，要做什么梦不需励力，但稀奇的是，在没有任何准备之下，由于习气力的缘故，各种行为相状的梦境自然就会显现出来。同样，在善业方面，从细处注意积累，长期地串习，将来这个善业自然就会涌发。
对“他世现行犹如梦”，这里举一则公案证明。
宋朝的大居士黄庭坚，是江西修水县人，二十六岁那年中了进士，被朝廷任命为黄州知州。
一天，他在午睡时，梦见自己走出州衙门，来到一个村庄，看见一位满头白发的老婆婆，站在家门外的香案前，在案上供了一碗芹菜面，口中喊着某某的名字。黄庭坚走到近前，看到那碗面还热气腾腾的，很好吃的样子，便不自觉地端起来吃，吃完回来。一觉醒来，口里还有芹菜香味。这个梦非常清晰。当时他认为只是做梦，也就没在意。
等到第二天午睡，梦境和前次一样，醒来后也是口里有芹菜香味。他心中感到很诧异，便走出衙门，按梦中所能回忆的道路走去，这样一直走到老婆婆的家门外。敲门进去，看到的竟是梦中所见的老婆婆，就问她：“您有没有在外面喊人吃面？”
老婆婆回答：“昨天是我女儿祭辰，她在生之时，爱吃芹菜面，所以每年她的祭辰，我都要在门外喊她吃面。”
黄庭坚问：“您女儿死去多久？”
她说：“二十六年了。”黄庭坚一想，自己正好是二十六岁，昨天也正好是自己的生辰，便又询问她女儿在生时的情况，家里还有些什么人。老婆婆说：“我只有一个女儿，她在生时喜爱读书，信佛吃素，很孝顺，但就是不肯嫁人，在二十六岁那年生病死了，临死前她说她还会回来。”
黄庭坚问：“她的闺房在哪里？我可以看看吗？”
老婆婆指着一间房说：“就是这一间，你可以进去，我给你倒茶。”
黄庭坚走进房里，看见靠近墙边有一个锁着的大柜子，就问：“这里面是什么？”
“全是她的书。”
黄庭坚说：“可以打开柜子看看吗？”老婆婆说：“我不知道钥匙在哪里，所以一直未打开。”
黄庭坚想了想，忆念起钥匙的位置，果然取出了钥匙，打开书柜，发现里面有许多文稿。黄庭坚仔细阅读，原来他每次应试的文章都在里面，一字也不差。这时他完全明白，自己是回到前世的老家，于是他跪在地上叫母亲，说自己就是她女儿的转世。然后回到州衙门，带人来接母亲，以奉养终身。
对这则公案，我们观察的重点是：前世串习对后世所造成的影响。黄庭坚居士前世喜爱文学，这种串习直接影响到今世，连写的文章都一样。他前世对母亲孝顺，孝顺的习气也相续到这一世。例如，母亲喜爱清洁，他就亲自为母亲洗便器，直到作官以后，也从未改变。（他的孝行被后人尊为二十四孝之一。）而且，前世他信佛吃素，这一世也是学佛吃素，参禅获得成就。因此我们可以相信，今生只要努力串习善业，来世不必特别策励，自然就会趣入善法。这是法尔规律。
以上之总结
学完业增长广大之理，主要是应当生起明辨业果相的智慧，而且此后自己在行为上应当契合业果的规律，什么规律呢？就是以小发展为大的规律。
三未造的业不会遇，即：如果自己没有造集能感苦乐正因的业，就决定不会感受此业的苦乐果报。有一种特例——对佛陀积集无数资粮的妙果，是否不需要因就能受用呢？也不是。虽然不必积聚一切因，但在自己方面决定需要积聚因缘的一分。
从“未作不遇”这条规律可以知道，人必须自立，不自立而完全依赖他人，就不可能成办任何一件事。一切是自造业自得果，自己不上供下施，谁能把福报给你呢？自己不断除伤害有情，谁能把长寿给你呢？自己不破除邪见，谁能把正见给你呢？试想：哪一尊佛不是自己积聚成佛因缘而成佛？哪一位菩萨、阿罗汉、祖师，不是因地修集福慧资粮而成就？能否找出一个不劳而获的反例呢？所以，应当自求多福、自求远祸，自求作菩萨、作佛，这是要靠自己立志来努力的，只有在自相续之中种下善因，才可能现前相应的善报。“不做而能获得”是无因生的断见，永远不可能成立。
四已造的业不失坏，即：已造的善不善业，在无违品的前提下，当因缘会遇时，决定会出生可爱果和非可爱果。就象田中已经播下种子，如果没有违缘，当因缘聚合时，决定以何种种子就会产生何种果报，丝毫不会空耗。试想：在无心的大地上播下种子，都会无任何差错、空耗地一一回报，何况是在自相续中播下善恶业种，怎么可能失坏呢？如果造善业没有回报，这个世界就没有天理了，一切都成了虚无，人生又有何意义呢？
上面所说，具有违品的情况是：已造的善业遇到邪见、嗔恚等，已造的恶业以四力忏悔对治等。具体内容将在下文讲解。
如《超胜赞》云：“梵志说善恶，能换如取舍，尊说作不失，未作无所遇。”
如《超胜赞》所说：“外道婆罗门的观点是，善恶可以交换如同取舍。（能舍自己的善恶，让对方受取。）但是世尊说，已作的善恶业不会失坏，未作的善恶业不会在自己的身心上成熟果报。”所以，一切都是自做自受。
《三摩地王经》亦云：“此复作已非不触，余所作者亦无受。”
《三摩地王经》也说：“自己已作的业，果报不会不降临，他相续的业也不可能移至自相续中领受果报。”
以下宣说琉璃王诛灭释迦族的公案：
波斯匿王初登王位时，想迎娶一位释迦族女子作王后，于是派遣大臣去迦毗罗卫国求婚。五百释迦族人聚会商议此事，他们显得十分不悦，因为释迦族种姓高贵，不应与女奴之子婚配，但又因惧怕得罪波斯匿王，所以一时商议不下。当时长者摩诃男说：“波斯匿王的性情暴恶，我们如果不应允，他必定会毁坏我们的国家。我家婢女有一位美丽端庄的女儿，不如就将她嫁给波斯匿王。”得到众人同意后，摩诃男就让此女子沐浴更衣，又用宝车亲自将她送往波斯匿王那里，并且告诉波斯匿王：“这是我的女儿，你们可以成亲。”国王非常欢喜，拜她为第一夫人，不久夫人生下一子，即琉璃太子。
太子八岁时，波斯匿王就令他前往迦毗罗卫国学习射箭的技艺。琉璃太子乘着大象，与众多仆人一同前往摩诃男家中。摩诃男召集五百位童子，陪伴王子学习。
当时，新建了一座讲堂，犹如天宫一般。众人说：“我们应先延请佛与僧众前来应供，这样可以获得无量福报。”于是敷设座具，悬挂幡盖，以香水洒地，焚烧名香。这时，琉璃太子跑进讲堂，登上狮子座，释迦族人见后，声色俱厉地呵斥他：“女奴的儿子！”并且将太子牵出门外，推倒在地。琉璃太子感到非常屈辱，便对身旁的苦行梵志说：“释迦族人对我横加毁辱，以后我登上王位时，你要提醒我这件事。”
后来，波斯匿王死后，琉璃太子继位，苦行梵志就此事提醒琉璃王。琉璃王便命令群臣集合四种兵甲，前去讨伐释迦族。当军队抵达迦毗罗卫国时，琉璃王遥见世尊在一棵枯树下结跏趺座，于是下车作礼，问道：“为什么您不坐在枝叶繁茂的大树下，却坐在此处？”佛陀说：“亲族阴凉之故，胜过一切外人。”国王便说：“今日世尊为了亲族，我也不应征讨。”
后来，苦行梵志一再奏请讨伐，琉璃王便又再次兴兵。此时，目犍连尊者对世尊说：“琉璃王前来讨伐释迦族人，我想将他的四部军队抛到他方。”他又想将琉璃王的军队拔出虚空，或者移到海中，或者移到铁围山中间，或将释迦族人移到他方国土，或以铁笼子覆盖全城。佛说：“你虽然具有这样的功德，但终究无法将释迦族人置于安全之地。众生有七事不可避免，即：生、老、病、死、罪、福、因缘，想避也避免不了，你又如何能覆盖住他们往昔的业呢？”然而，目犍连始终无法释怀，便将相识的四五千人摄入钵中，一直举到空中星宿之际。
释迦族人集合四兵，出城一由旬以对抗琉璃王。释迦族人技艺高超，他们在一由旬内遥见琉璃王，或射落对方士兵的头髻，或射断对方弓弦，或射破器杖、幢幡等，但并未伤人。琉璃王非常惧怕，对群臣说：“你们看此箭从什么地方来的，他们如果真想伤害我，我必死无疑。”于是下令退兵。苦行梵志劝阻说：“大王不必畏惧，释迦族人个个持戒，他们连蝼蚁尚且不杀，更何况是杀人，还是应当进军。”琉璃王便听从苦行梵志的话，继续进军，释迦族人果然退入城中。琉璃王喊道：“速速打开城门，否则，我会将你们赶尽杀绝！”此时城中有位十五岁童子，名叫奢摩，他登上城墙独自应战，伤损了众多敌军，敌军顿时崩溃逃散，藏入土洞内。当时释迦族人告诉童子说：“你有辱于我们释迦族的门户，谁不知道应战？但我们释迦族向来修善，尚且不伤蝼蚁，更何况是人命？我们一人能敌万人，如果迎战，必定能摧毁敌军，但以杀害人命，死后将堕地狱，即便生在人中，也是寿命短促，你应速离此地。”奢摩童子便离开了城市。
后来，琉璃王军队再次来到城门外。当时魔王波旬化作一位释迦族人，喊人打开城门，释迦族人见是自族人，便打开城门，琉璃王军队就此乘虚而入。琉璃王说：“释迦族人众多，索性将他们双足埋在地下，让暴象踏死。另外再挑选五百释迦族女人，带到我这边。”当时，摩诃男乞求琉璃王：“我现在沉入水中，在我浮出水面的这段期间，无论时间长短，请你允许释迦族人随意逃走，等我浮出水面之后，你再杀死他们。”琉璃王应允之后，摩诃男便跳入水中，将自己头发系在树根上，于是断绝性命。城中释迦族人从四城门竞相奔逃，琉璃王问大臣：“摩诃男为什么还没有浮出水面？”旁人就入水将已命绝多时的摩诃男抱出，琉璃王见到外祖父已死，非常悔恨：“我外祖父为了救护自己亲族而死，早知如此，我终究不应如此讨伐。”
为琉璃王所杀之人，有九千九百九十万，血流成河，环绕迦毗罗卫城。退军之后，目犍连尊者对佛说：“承佛神力，我已护佑四五千人。”佛便令尊者观察。目犍连尊者将钵从星空取下，所藏之人全部都已经死亡。
琉璃王到尼拘罗园后，安慰五百侍女：“不必忧愁，我就是你们的丈夫。”然后想和一释迦女交通，这个释迦女骂道：“我为什么要和女奴之子通情？”琉璃王大怒，便斩断她的手足，扔入深坑。五百侍女都这样辱骂琉璃王：“谁会以自己身体和女奴之子交通！”于是五百侍女也惨遭同样的惩罚。五百侍女惨痛难忍，便唤如来名号求佑：‘我们同是释迦种姓，如来出家成佛，我们惨受这样的痛苦，为什么不忆念我们？’佛与比丘们便前往劫毗罗城去，释迦女遥见世尊，都心怀惭愧，世尊对帝释天说：“女子们惭愧无衣。”帝释就以天衣盖覆女子身体。佛告诉毗沙门天王：“女子们饥渴已久，置办些许天食，让他们饱足。”佛又为他们演说苦集灭道，侍女们尘垢俱尽，得到法眼净，命终后升到天上。
佛行至东门，见到城中一片废墟，佛告比丘们：“以前我与众比丘在此处说法，如今已成废墟，无有一人，从今以后不再来此。”于是回到舍卫国祇树园，告诉众比丘，琉璃王和他兵众七日之后，都将毁灭。琉璃王闻言，非常恐怖。到第七天时，琉璃王以为已幸免于难，便带军队与釆女到阿贻罗河两侧举行宴会庆贺，忽然天空中，云团翻滚，倏起雷震，暴风骤雨，将所有人漂溺而死。琉璃王堕入阿鼻地狱，天火将宫城一烧而空。
诸比丘问佛：“释迦族以何因缘受此苦难？”佛说：“往昔，罗阅城有一鱼村，因为时值饥荒，米贵如黄金，人们就以草根为食。村中有一大池塘，池内有很多鱼类，人们便捕鱼而食。当时有二条大鱼，这样说到：‘我等是水族，不是处在干地之中，而这些人都以我们为食’，村中有一小孩，才八岁，虽然不捕鱼，但见到人们捕鱼时，心生欢喜。当时罗阅城人就是今日释迦族，当时二条大鱼，一为琉璃王，一为苦行梵志，见到鱼笑之小孩是我，因为杀鱼的罪业，无数劫中受地狱苦，我也因随喜造恶，而感召今日头疼，如被石头压住一般。”
面临自己国家毁灭，慈悲的佛陀何尝不愿援救？但是，若以个人意志可以遮止业力现行，又怎么能成立业果不虚？因此，即便是具足十力的佛陀，在业力成熟之际，也不能拯救一人，毕竟谁也无法改变业果的规律。
从这个地方，我们也联想到上个世纪的两次世界大战、长达三十年的越南战争、中东战争、两伊战争，唐山大地震、东京大地震以及文化大革命，这个世纪的伊拉克战争、印尼大海啸、疯牛病流行、非典流行等。在业力成熟之时，确实无法抗拒，瞬息之间就可以让无数众生毁于一旦。如果不懂业果，或许会觉得这些天灾人祸不会降临于自身，但是，如果以业果来衡量，就会令人恐惧。因为，我们正身处无边业海之中：每个人过去世都曾造过无数能显现类似甚至更严重果报的罪业，而这些罪业就像一颗颗等待引爆的核弹，正安住在自己的阿赖耶识之中，一旦暴发，我们就会被炸得魂飞魄散。所以，我们不是活在太平世界中，在表面的安乐下，的确隐藏着恶趣现前的极大危机。凡夫人的处境都很危险，说不定何时业力发动，就会染上艾滋病、被卷入战争，或被洪水冲走、被大火焚烧。所以，认识业果的相之后，自己应励力忏悔，祈求上师金刚萨埵加被，能在恶业成熟之前，将它忏除。
以上四条道理，总的概括了业果方面的道理。对业果能否获得定解，都是依靠这四条。所以，对这四条道理，必须努力生起定解。
总的四条道理非常简明。以后看待问题时，心里应把握这四条，对照自心来分析：这是白业、这是黑业，这是白业果、这是黑业果；最初的业即使微小，也会感召大果报；希求某种果，则须在相应的因上积聚；已造下某种恶业，就不可能侥幸逃脱，必须以忏悔来对治。这样如理辨别，就可以决定行为取向，这就是建立在业果道理上的世界观、人生观和方法论。所以，这四条决定之后，自己的思惟方式将随之转变。学好这些道理之后不是没有用处，而是形成观念之后，时刻会起作用，能在一切时处摄持和引导你。
第四 烦恼和业是怎么样推动生死的呢？
佛教将生死的运做过程归纳成了十二缘起支。它们是一、无明 二、行 三、识 四、名色 五、六处 六、触 七、受 八、爱 九、取 十、有 十一、生 十二、老死
十二缘起支中。十二支的每一支以及以前前引生后后的生起次第我们相续中本来就具有，自然应当结合自相续来思惟，而不是脱离自相续去另学一种知识。例如，学习“受缘生爱”这一条，就要观察自己身心上是不是按这种方式生起。比如，物质世界的规律，并不是物理学家发现之后才存在，而是本来就蕴含在物质世界中，但人们不去思惟，也就不能了解。同样，生死流转的规律始终运转在凡夫人的身心中，而且是无数次发生过，但我们从来不在身心上如理如量地观察，因此都不认识。现在佛陀开示了这个流转公式，关键在于自己能否通过思惟认识到，只有以这种方式才能真正认识佛法。
第一支，如大黑暗般的无明，《俱舍论》中以比喻如是描述“无明”：无明如同非亲或非实等，“非亲”是指怨敌，“非实”是指虚诳。
以下具体解释这个比喻。
所谓“怨敌”，是指亲友的对立法，并不是遮除亲友之后的余法，也不是与亲友不同的法，比如，陌生人是亲友之外的法，但不是怨敌。“虚诳语”也是指真实语的正对治品，而不是真实语之外的语言，因为真实语之外的绮语、柔软语、粗恶语等并不是虚诳语。
以下宣说意义。
如是无明也不是只遮除了能对治的明以及排除明后所剩余的法，而是与明直接相违的所对治品，因此应当这样定义：所谓无明，即明的违品或对立法，而不是明之外的法。
明是指了达无我义，在明之外还有一类法，比如布施、了达暇满、粗无常的智慧等，既不是无明也不是明。因此，“明”是指了达无我义，而“无明”是指不了达或倒执无我义，这二者犹如光明与黑暗般，是无法并存相克的关系。
另外须知，无明的释词：“无”不是指没有分别心而是指没有它的能对治，“明”也不是指明分而是指智慧的明，即无明不是指没有分别心的明分，而是指没有能对治——智慧的明。
第二支行，能感召后世身心的因就是行。行就是业。
所谓“业”指人的思想行为，当人的思想和行为带有正面色彩的时候，比如慈爱和给予，这个被称为善业，那么他能感召幸福和快乐的结果。如果带有负面的色彩，如嫉妒，怒火中烧时的攻击，这个被称为恶业，他将招致不幸和痛苦的果报。
现在重点观察无明与行的关系。造作的起因就是无明。我们每天在无明推动下，动很多念头、说很多话、作种种行为，这些造作的根源确实是无明。比如，由于对业果愚昧，认为这样做没有关系而造下恶业，再观察这个世界，人们的行为都是被业果愚推动。比如，都市人每天的工作就是以三门制造种种非福业，这样大量、猛利、加速度造作的动力源头就是业果愚。
从反面观察也完全成立，一旦对业果生起胜解信，就会遮止非福业。比如，只要发现自己为了名利造业的结果唯一是堕入恶趣，自然就不愿意再依此方式毁坏自己。因此，只要人们能深信业果，这个世界无数的行业就会自然关闭。破了业果愚，自然就遮止了非福业。
总的须认识一条缘起：以无明为缘产生行，
这同时也说明，无明若是灭了，则行也会灭，那么整个轮回就彻底瓦解。上文成立前后世的时候也说过，在没有对治无明的情况下，轮回才会流转下去，若是有真实的智慧照破无明，就会切断这个轮回，而获得解脱。
第三支识是了知别别境的心，主要指第六意识。
识分为因位识和果位识：因位造业之后第二刹那熏于识田中的种子识是因位识；习气成熟而受生时的识是果位识。因位识在种子位，果位识在来世位。
此处是按无明生行、行生识的生起次第来解释。“无明”就是对“从不善业生起苦苦果报的道理”愚昧，由此业果愚自然会造作增长不善业，在造业的第二刹那，业的习气留存在识田中，这个以业习气所熏的现法识称为因位识。
由此因位识的功能成熟，来世在恶趣结生时的识称为果位识。
例如，自己受贿时不知道以公谋私会引生恶趣苦果，这是业果愚。虽然收下贿赂后，业在第二刹那就息灭，但黑业习气留存在心中，法尔具有引发苦果的能力，当时以业习气所熏的识，称为因位识。死后现前中有，又见有人送礼，赶紧收取，由神识受拘碍而生嗔，从而堕入饿鬼胎中，当时结生的识就是果位识。实际上，造下黑业的第二刹那，因位识上已经具有变现饿鬼根身器界的功能，在果位以识的功能力将会无法遮止地显现饿鬼的身体、受用、器世界等。
以上宣说了受生恶趣的因位识和果位识，以下再讲受生善趣的两种识，也是要认识如何由无明而生起行，再以行如何熏于识，这是缘起链，有前前必定会引生后后。
缘起图上，识是以猴子表示，我们的心识如猴子般无法静止，永不停息地带着各种业因在六道中辗转，故以猴子表示识。
第四支名色，名是指受、想、行、识非物质的四蕴，为了表示名色，在缘起图中画了一条船，船上有很多人，船是代表色蕴，即物质的部分，众多乘客代表受、想、行、识四蕴。此图还表示了名和色的关系：船无人不能行，人不依船也不能进，二者缺一不可，互相起作用。同样，单有神识而不依精血，也只是中有身，无法转成取蕴身；而没有神识参与，父精母血只是一种色法，不会形成具足眼耳等六根的生命。当心识与精血结合成名色时，名和色彼此成为助缘，一方面由于阿赖耶识的功能力，精血会逐步发育成胎中五位，另一方面随着色蕴的演变，名也会相继出现受想行三者。
六处是眼耳鼻舌身意六根。一颗种子看似微小，然而有了水土、阳光各种俱有缘的配合，会逐渐长出根茎枝叶花果。内缘起也是如此，父母精血与识和合，这是新生命的最初位，随着时间和各方面因缘的变化，会逐渐成长。在最初结生后的第二刹那，已经具足身根和意根，但此时只是名色，不叫六处，等到经过了胎藏五位，胎儿的眼、耳、鼻、舌四根成形之时，才叫六处。
第六支触，就是以根境识三者和合而分判境界，境界包括可意境、非可意境、中庸境三种。
《本地分》说：“眼触云何，谓三和所生，能取境界净妙等义。”（所谓眼触，就是以根境识三者和合所生，由此能取净妙等境界之义。）比如一朵花显现，我的眼根没有损坏，又具足眼识，三者聚合立即就会判别颜色、形状等，这叫眼触。其他耳触乃至意触，应当随各自的境界来了解。
在缘起图当中，触是以男女交合来表示。
经中说“以六处为缘生触”，这是省略的说法，完整地说，应该是以根境识和合为因缘产生触。我们可以观察：一、境不现前不能生触，比如，没有喝龙井茶，就不会有舌触；二、根有损坏也不能生触，比如，盲人观看球赛，不会产生分别球场竞赛场面的眼触；三、识不现行也不能生触，比如，进入梦乡后，五根识暂时不现行，即使在睡者的耳边响起音乐声，也不会生起耳触。
第七支受，就是以根境识和合分别三种境为因缘，随即相应生起苦乐舍三种感受。以触生受无法避免，如果触之后不生受，缘起就不能成立。缘起是此有则彼有，取境之后，受便随之而来，而且取了可意境，就生起乐受，取非可意境生起苦受，取中庸境现前舍受，丝毫不会错乱。
比如，高度近视者观看电影，没有戴眼镜，看不清银幕上光影，这时以触会产生苦受，如果戴上眼镜，能够清楚地分别精彩的表演，乐受就会随之生起。因此，当境现前时，由分判了别，随即就会引发受，而且分判何种境，分判得是否清楚，直接决定了受的状态。比如，藏族人听汉人说话，虽然根境识和合了，但他无法判别话义，以这个触会生起不苦不乐的舍受，如果判别得知这是骂他的粗语，苦受就随之生起。再比如，品尝一道好菜，鼻根、识与菜的香气和合能分别香，尝在口里能分别味，这时乐受就会生起，如果患重感冒，对味香不敏感，乐受就不强烈。以上宣说了“以触缘生受”的缘起规律。
以前世的烦恼和业，我们的身心天天会有很多感受，饥寒引生苦受，生活舒适就起乐受。比如，有人白天流浪街头，晚上睡在漏风的房屋中，这些不悦意境界以他的自业所显现，心识了别之后，苦受就生起。这都是过去无明缘行熏发了种子，以种子力而自然引发起来，没有那种无明、行和因位识，想显现也不可能。比如，忽然胃病发作，身根、身识和体内的境界一和合，就生起疼痛的苦受，而这份苦受，别人根本无法代替，这就是缘起而受。
缘起图当中，受是用箭刺入眼球表示。眼睛很敏感，箭刺入眼球的苦受特别强烈，以此显示受的行相。
以下总结从识到受五支缘起：以三世因果而言，识、名色、六入、触、受这五支是以前世的因所感召的现世果报。投胎时，果位识携带了过去种子的功能力，以此推动，不断地现前身、受用等果报。名色是身的自体，六入是身的差别，触是境界受用，苦乐舍受是异熟受用，以身与受用包括了一切果报内容。身有高矮、美丑，根有明利、迟钝、健康、残缺等；受用方面，如果过去造善业多，则生活圆满、身心快乐，如果恶业多，则会有很多身心苦受。像这些都是以过去的无明、行、因位识造成今身果报的差别。俗话说：一娘生九子，九子皆不同。同一父母所生的孩子，他们的受用、相貌、性格、能力等都不相同。这些差别如果不是因为过去造业熏发的种子不同所引起，以其他道理根本无法解释。而由十二缘起，就能知道前世因缘和今世果报有必然的关系。
第八支爱有两种相，一般而言，以乐受为缘会引起不离爱，以苦恼为缘会引起乖离爱。
《本地分》说：“以受力故，于相似境，或求和合，或求乖离。”由于受的力量，领纳现前的境界时，如果生起乐受，就会对此境生起不离爱，希求将来再享受这样的乐受；如果生起苦受，则会对境界生起乖离爱，希求将来不受这种苦受。以这个道理，经中说“以受为缘生爱”。再反观自心，在乐受生起之后，不离爱是否随之而来？相反，如果没有快乐感受，心里会不会贪恋？比如，在寒冬腊月时，有两间房屋供你选择，一间烧着钢炉，特别暖和，而另一间很冷，你是否就不愿离开温暖的房间，而在寒冷的房间中一刻也呆不住。这说明随着受，就会立即生起爱。人与人接触也是如此，如果某人能带给你快乐，就乐意与他接触，如果有人让你难受，就不想见到他。
我们都有这样的经验，比如，欣赏一部精彩的电视连续剧，一集播完后，还恋恋不舍。为什么会产生这种贪爱呢？原因是有过乐受的经验，就会产生希求不舍的心理。假如表演拙劣，令人痛苦，你一看到，立即就会转台，这些心理的产生决非偶然，都是受缘起规律的支配。因此，应当看清楚内心的缘起规律，即何处有乐受，内心必定不想舍离，何处有痛苦，必定不愿接受。这就是以“受缘生爱”。
如果深入体会由触而受、由受而爱的过程，就会发现爱并不真实，只是一种缘起而生的虚妄分别。凡夫首先是以无明力不自在地执取外境实有，然后对此产生感受，又由不同的感受产生不同的情绪。按一般人的逻辑，能带给我乐受就是好，我就喜欢；能让我痛苦的就是坏，我就排斥抗拒。我们的颠倒就在此处，完全是以主观评判好坏而引起贪嗔，始终不知这是以自己的执著而生起的烦恼。爱是迷乱的情绪，并不是清净之法，当爱生起时，要清楚它只是缘起法，不能信以为真，一旦顺从了爱，后面的取有就会随之而来。
所谓由受缘生爱，是指从无明和合的以触缘所生的受能够产生爱，如果只有受而没有和无明结合，爱毕竟不能生起。
从爱这一支开始，我们可以有主动权，由受生不生爱，所生之爱是强是弱，都要观待无明。如果受的同时，非理作意强，则爱也会强烈生起。相反，如理作意得力，在爱生起的同时，就能遮止它的增长，进一步如果具有空性智慧，即使以习气力我爱现行，也能象强力制服羸劣一样进行遮止。
《入行论·智慧品》中说：“何时无受者，彼时受亦无，彼时见此已，云何爱不退？”因此，以无明和合触所生的受，才会生起染污爱。相反，能安住受者空或受空的境界，即使感受强烈的苦乐，也不会引起贪嗔等。
触是境界受用，受是生受用或者异熟受用，触与受这两者圆满，就是受用圆满。“触”是根境识和合而分别种种境界，所以是境界受用，“受”是由触引生的内心种种感受，是真正的异熟受用。
其实真正的受用是异熟受用，比如，一位富人虽然能享受到超级的五欲境界，但只有这种境界受用并不算是真正的安乐受用。真正的乐受要观待内心感受，如果内心愁苦，即使住在天宫中，还是感受痛苦；相反，有人虽然吃白菜，穿布衣，但只要内心安乐，也是安乐受用。因此，生受才是了义的真正受用。我们应当寻求的唯一是内心的快乐。
缘起图中，爱是以酒鬼表示。喝酒到一定量有了感受时，就会对酒希求。凡夫如同酒鬼，遇到好的境界，有些享受，心就粘在境界上，这就是贪爱的状态。从酒鬼之相广而推之，有种类繁多的贪爱迷，比如球迷、歌迷、饮食迷、衣服迷、名声迷、汽车迷、洋房迷等，三界到处充满着贪爱。
第九支取，是指取后有。取的体性是对四种境生起四种欲求贪执。
以爱为缘生取，缘起图中是以猴子想摘取果实，表示由贪爱产生了求取的心理。比如，小孩子每次和母亲逛超市，见到玩具，都会爱不释手，以这个爱的加强，最后要求母亲一定要买，如果母亲不答应，就会撒娇哭闹，不肯离开，这样一种想要得到、占有之心就是“取”。吸毒也是如此，当吸到生起快感时，就会生起爱，然后生起取，在毒瘾强烈发作时，不惜倾家荡产、卖身求取毒品，这就是取。
第十支有，往昔造种种业，在识田中熏发了业的习气，这是因位识，只具引发后有的功能，还没有现前果报，此后经过爱取的润发，对引生后有具有强大的势力，这时就是有。《瑜伽师地论》说：“由此爱取和合滋润，令前引因转名为有，即是后有生因所摄。”
以比喻而言，以行在识上熏发习气，如同稻种播在大地上；业习气经过爱取的滋润，已具有必定感召后有的势力，就象稻种经过水土的润发，到了非生不可的地步。比如，造了地狱之业，让它作而增长，一旦经过爱取的润发，使势力强大到无法遮止的时候，那就必堕无疑。很多人造恶之后，一直不知道忏悔回头，等业习势力加强到“有”支时，谁也无能为力。比如，癌症初期还能设法遮止，一旦癌细胞扩散到了晚期，则就无药可救，只有等死而已。
“有”是指因位之法，还是果位之法？是指因位之法，以因的势力已经强大到必然要感生后有，所以对因假立果的名称，叫做有。
缘起图上，是以孕妇表示有，孕妇虽然尚未生产，但是已经具有了生子的势力。
以取为缘会转成有，好比种子经过水土的润发，必然会到“果实非生不可”的阶段。《本地分》说：“由取力故，即令彼业于彼彼生处能引识名色等果。”
第十一支生，就是胎卵湿化四生中，识最初结生的刹那，也就是四有当中的生有。以胎生来说，中有众生见到父母行房生起爱取，随着“有”的势力趣入精血而结生的刹那，称为生。当然菩萨以愿力或三摩地受生、诸佛示现化身等，不属于此处的生缘起支。
缘起图中，生是以妇女分娩表示，由于有的势力，时辰一到，立即开始分娩，丝毫也不会耽搁，这是缘起的规律所致。
第十二支老死，从广义来说，老是随时的，直至死亡。结生之后，随着业力的推动，五取蕴刹那刹那都在成熟，转变成其他相，此即“老”的涵义。从狭义来说，老是指身心衰变，如《本地分》所说：“依止变坏、须发变坏、充悦变坏、火力变坏、无病变坏、色相变坏、威仪变坏、无色诸根变坏、有色诸根变坏，时分已过，寿量将尽。”
死是老的终点，一期生命走到尽头，再也无法住持，就会弃舍同分诸蕴。
“同分诸蕴”：指五蕴。色身刹那刹那在相续，心也如此，因此称为身相续和心相续。临终时，心相续仍然继续，身体则被舍弃在此世，这就是死亡。
缘起图中，是以背尸体的老人来表达老死的意义。
以结生为因缘，必定无法逃出衰老与最终的死亡。这是铁定的规律。《无常集》说：“住于何处死不入，如是方所定非有，空中非有海中无，亦非可住诸山间。”
总结：《瑜伽师地论·本地分》中这样解释缘起次第：“诸愚痴者要先愚于所应知事，次即于彼发起邪行；由邪行故，令心颠倒；心颠倒故，结生相续。生相续故，诸根圆满。根圆满故，二受用境。受用境故，若耽著，若希求。由希求故，于方觅时烦恼滋长。烦恼滋长故，发起后有爱非爱业。由所起业滋长力故，发起后有爱非爱业。由所起业滋长力故，于主趣生死中苦果生。若果生已，有老死等苦。谓内身变异所引老死苦，及境界变异所引忧叹苦、热恼之苦。”（愚痴的众生首先对所知愚蒙，然后对它生起邪行；以邪行，使心识颠倒；以心识颠倒，导致结生相续；以结生相续，诸根圆满；根一旦圆满，现前触和受两种受用境界；由于受用境界，生起耽著希求；因为希求，在正追求之时，将使烦恼滋长；再以烦恼滋长，将生起能生后有的爱非爱业；由于所生起业的滋长力，在五趣生死之中出生苦果；以苦果出生，必定有衰老、死亡等痛苦来临。）
如此一轮缘起结束后，又再来一轮，仍然是从无明到老死，这就是轮回，凡夫月月年年都在这十二支中轮转，这就是凡夫生命存在的状态。
以上以理成立了凡夫生命流转之相。
文终
