老子《道德经》    第五章 天地不仁，以万物为刍狗（补正版）

老子《道德经》    第五章 天地不仁，以万物为刍狗（补正版）

天地不仁， 以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地之间其犹橐瀹乎 ？虚而不屈，动而愈出。

多言数穷 ，不如守中 。

主旨：本章是导致老子《道德经》被人攻击诟病最多的一章，但又是最美，最能让人得力得救的一章。天书就是这样，既可以成为使人得救的生命房角石，也可以是让人绊倒的磐石。就看你的心有没有被道开启，让不让你看见真理。“刍狗”为祭天之用，本为核心就是“祭”。

 凡老子提到的祭，均是对道或说对天。而儒家之后的祭则神鬼不分，多用于祭死人。中国文化最早的记载都是尊道祭天的。大概是在春秋开始大道隐去。中国最早文字记载的始祖黄帝，在其《阴符经》中第一句就是：“观天之道，执天之行，尽矣。”意思就是说，明白天的旨意，遵天的旨意去做，就是人完全的目的与意义。

 “阴符”两字感觉阴气森森。这两个字的真意是：因为不能看见，故言阴，因为该经与可见的世界是镜像关系，故称符。“阴符”这两个字完美得很。天本来是人的创造者，是父亲的角色，并时常予以提醒指导，但当天未隐之时，人常悖逆不听，并常常侮辱上天，故大道隐去了。

 “刍狗”归上天为祭，也就是说，把这只刍狗送给了上天为礼物。此时无用的“刍狗”摇身一变成了“天狗”。在人眼里下贱无用的纸狗，一旦被天接纳，就成了神通广大的“天狗”，能力地位天壤之别，

再对比看看犹太版道德经中，可有类似的说法？使徒保罗在罗马书中说：“我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的。” 这个完全的舍弃自我，而让天在你心里做主，你就可以达到一个“无我”的状态，“无我，但是有天在你身体里面，你就达到了“无为而无不为”的境界。求之不得的大好事，哪里又有什么侮辱之意？

既是献自己给了天，天在我之内，内中没有了老我，你就处在一个，不接受来自世界，肉体和老我的信号，而持守一个内在的，极其安静的待命状态，只听天的声音，也就是道的指令。你的前途，力量，日用，环境全由天安排。你虽软弱，但你的作用将大得不得了。

犹太版道德经中，比老子更早的先知以赛亚说，“你们得救在于回归和安息，你们得力在于安静和信靠。” 先知的声音就是道的声音。按着行就必从道得力。“回归”就是归向道；“安息”就是不要再用肉体劳苦，让天安排就是了；“安静”就是不要自作主张，不要围着肉体，自我，世界转；“信靠”就是我们放手，让天掌控。人因为不认识天，故担心太多 ，以至动作太多，劳苦不息，且不达天意。

 故本章后半部说的都是自我的虚静少言，刍狗哪有那么多话呀？你话太多，动作太多的话，你便丢掉了天赐的能力与大仁，退回到了自己的肉体。告诉你，超过99%的人会退，或自我残留太多。上天就根据你圣洁的程度量才使用。百分百完全归道，远离污秽，你大概可成几千年中国历史中的top 10(前十名）。当你圣洁无我，与古圣同感一灵的时候，你将进入古圣文化如履平地。这个灵就是道。因为他们说的话，其实是道藉他们之口说的。

 有人说做完全人太难了，理论可以现实，永远达不到。“上帝说，要有光，就有了光”。“上帝说，诸水之间要有空气，将水分为上下...事就这样成了。”《圣经》又说：“你们要完全，像你们的天父完全一样”，“你们要圣洁，因为我是圣洁的”。天的命令既发，天地都可以改变。你用信心承接下来，你的“完全，圣洁”也就成了。看天下花鸟虫鱼都是完全的，唯有心机太多的人，难以完全。丢掉心机，单纯如花，回归大道，不就完全了吗？

 圣人不仁，以百姓为刍狗

一句话。既是 圣人却不仁，那还能称为圣人吗？

有意识地去做好事叫仁，对事物的自然性是一个负面的影响。经常会打破自然状态的平衡，后续衍生出更多的问题。

不刻意去施仁 不表示不慈爱。不施仁是在不需要施仁的前提下不施 。从“失道而后德，失德而后仁，失仁 而后义 ，失义 而后礼 ”的递减顺序来看，“仁”是在“道”与“德” 缺位后的一种补救手段，是一种较低 层次的爱。如果道与德完满的前提下，哪里还需要这低层次的“仁”？

《庄子》 说：“相濡 以沫 ，不若相忘于江湖 ”，说的是两条鱼离开水之后相依为命，互相用唾沫打湿对方以帮助对方多活一点时间，庄子问， 如果在江湖中不缺水的地方即使互相忘记，不也比在旱地上相濡以沫好吗？ “相濡以沫”相当于补救措施的“仁”， 江湖有水之处相当于“道”， 道的环节不出问题，仁肯定是多余动作。

对一个君王来讲就是在前提和高端治理好天下国家，让百姓黎民安居乐业， 要远胜于 国家昏乱民不聊生 ，然后给百姓发点救济以表仁慈要好得多。

所以说：天下有道，仁及其更末端的“义，礼 ”都是不需要的。表达的是《道德经》贯穿全文的用意：守好本而末自息 。从道的环节/文化的环节理顺社会关系，何须严刑峻法 ？ 这样看：单从“健全法制”来治理天下 已经是末端下策 了。推理到这里，还可以看出“儒家”倡导的“仁义礼”，以及“法家”讲究的严刑峻法来治理天下 ，都没有从高端入手。所以事倍功半 ，甚至根本就行不通也不足为奇了 。

“圣人不仁”四字大有深意啊。

 “以百姓为刍狗”

用来祭祀 的草扎的狗称为刍狗。里面有“祭祀” “虚静 ”和“被动性”三层关系：

1，祭祀表示与天建立了直接沟通的关系，也就是“天人关系”。在犹太版道德经里天人关系也是第一重要的关系：我是耶和华你的神/你要尽心尽意尽性 爱主，你的神。

2， 人处于虚静的状态是与道沟通的好的状态，所以老子要求我们要“致虚极 ，守静笃”，眼睛单单盯住道也就够了。草扎的动物当然虚静到了极点。没有“我”的存在，更没有骄傲和欲望。

3， 被动性：刍狗本身没有能力活动，没有风尾巴都不能摇一摇。他的作用是通过操纵方来起作用。你可以被道操纵，道产生了你和万物，他有能力有善意去做好。这也是万物和人最好的选择 。

 你要么被道操纵，要么被“阴五行”操纵，就是被你的贪欲，情欲，恋物欲，羡慕嫉妒恨所操纵。你的自由意志已经被污染了，你认为的自由早已不自由了。有毒瘾的人完全可以说“这是生理要求，不是我想要的”，你既然已经为毒品这个魔鬼打开了你的门，后续也就由不得你了。毒瘾的人自由吗？

这三层意思可以看出来，这刍狗可是一个相当高的境界：不再被小我束缚，而与天合而为一。

天地之间其有橐瀹乎？虚而不屈，动而愈出 。

橐瀹就是风箱，不用手推拉 什么也没有，虚静的不得了，但是也没有瘪 。用手推拉风好像永远也出不完。天地之间看似 虚空，但万物由虚空而生，没有穷尽。道是空虚的，又是实实在在存在的。

多言数穷，不如守中。

不是不让说话，而是不要说多了，不要说过了头。话说太多了，就与你的能力行为脱节了。尽量的守虚谦下，不要过头。中，表示恰到好处，合情合理。 做事要适可而止 ，不干过头事。

 要强调的是： 做好事也不能过头，也要守中。“正复为齐 ，善复 为妖 ”就是告诫好也不能过头。复，是加的意思。正好了你再增加就怪异了---正复为齐； 好事做过头就变质了----善复为妖 。这样看来：宣传表扬那些把好事做过了的人，无疑于毒化社会风气。

 总结：人心太奸诈污秽，故不能明白古圣的美意，反看成是被侮辱了。人离道安排的美善天国很近，而且只要你顺服于天，所有努力都是天成就，你只要坐享其成。但是人去天国又遥不可及，天国遥远飘渺得似乎不存在。天地被造是上帝简单发话即成，如果凭信心去读天书经文，应许太多了。上帝的丰富预备，让我们朝见他不费吹灰之力。你翻过那“十字架”就过去这个坎了。

 简单吗？还是感觉又被侮辱呢？